Kuka on Mahatma Gandhi, mistä, kuinka vanhana hän kuoli?

Mohandas Karamchand Gandhi (s. 2. lokakuuta 1869 - kuoli 30. tammikuuta 1948) oli Intian ja Intian itsenäisyysliikkeen poliittinen ja henkinen johtaja. Hänen näkemyksiään kutsutaan gandismiksi. Hän on Satyagraha-filosofian edelläkävijä, joka koskee aktiivista mutta väkivallatonta totuuden ja pahan vastustusta. Tämä filosofia on vapauttanut Intian ja inspiroinut kansalaisoikeuksien ja vapauden puolestapuhujia ympäri maailmaa. Gandhi tunnetaan Intiassa ja ympäri maailmaa Tagoren antamilla nimillä, mahatma (sanskriti) tarkoittaa korkeinta henkeä ja bapu (gujarati) tarkoittaa isää. Hänet on virallisesti julistettu kansakunnan isäksi Intiassa, ja hänen syntymäpäiväänsä, 2. lokakuuta, vietetään kansallisena juhlapäivänä nimeltä Gandhi Jayanti. 15. kesäkuuta 2007 Yhdistyneiden Kansakuntien yleiskokous julisti yksimielisesti 2. lokakuuta "Maailman väkivaltaa kieltäväksi päiväksi". Gandhi sijoittui kahdeksanneksi eniten teoksia kirjoittaneiden ihmisten luettelossa.

Gandhi harjoitti ensin rauhanomaista kapinaa Etelä-Afrikan intialaisen yhteisön kansalaisoikeuksien puolesta. Palattuaan Afrikasta Intiaan, hän järjesti köyhät maanviljelijät ja työntekijät protestoimaan sortavaa veropolitiikkaa ja laajaa syrjintää vastaan. Intian kansalliskongressin johdolla hän toteutti valtakunnallisia kampanjoita köyhyyden vähentämiseksi, naisten vapauttamiseksi, eri uskontojen ja etnisten ryhmien veljeyden vähentämiseksi, kastiin ja koskemattomuuteen perustuvan syrjinnän lopettamiseksi, maan taloudellisen osaamisen ja ennen kaikkea Intian vapauttamiseksi ulkomaisesta hallitsemisesta. . Gandhi johti maansa kapinaa Iso-Britanniaa vastaan ​​1930 kilometrin mittaisella Gandhin suolamarssilla vuonna 400 Intiassa kerättyä brittiläistä suolaveroa vastaan. Vuonna 1942 hän vetosi avoimesti britteihin poistumaan Intiasta. Hänet on vangittu useita kertoja sekä Etelä-Afrikassa että Intiassa.

Gandhi käytti näitä näkemyksiä puolustaen joka tapauksessa pacifismia ja totuutta. Hänellä oli yksinkertainen elämä perustamalla omavarainen asram. Hän valmisti omat vaatteensa, kuten perinteiset dhoti ja verho, neulottu kehruulla. Hän oli kasvissyöjä, mutta hän alkoi ruokkia vain hedelmiä. Hän piti toisinaan yli kuukauden paastoamisen sekä henkilökohtaiseen puhdistukseen että mielenosoituksiin.

nuoret

Nuori Mohandas

Mohandas Karamchand Gandhi syntyi 2. lokakuuta 1869 Porbandarissa, Hindu Modh -perheen poikana. Hänen isänsä, Karamchand Gandhi, oli Porbandarin diwan eli varakuningas. Hänen äitinsä, Putlibai, oli isänsä neljäs vaimo ja hindu Pranami Vaishnava-lahkosta. Karamchandin kaksi ensimmäistä vaimoa kuoli tuntemattomasta syystä synnyttäessään tyttärensä. Lapsuudessaan harras äitinsä kanssa Gandhi oppi vahingoittamattomien elävien olentojen, tehottomuuden, henkilökohtaisen puhdistuksen paaston ja keskinäisen suvaitsevaisuuden opetukset eri uskontojen ja kastien jäsenten keskuudessa Gujaratin Caynu-vaikutteiden kanssa. Hän kuuluu työntekijöiden luontaiseen tai kastiin.

Toukokuussa 1883 hän 13-vuotiaana meni naimisiin myös 13-vuotiaan Kasturba Makhanjin kanssa perheensä pyynnöstä. Heillä oli viisi lasta, joista ensimmäinen kuoli lapsenkengissä; Harilal syntyi vuonna 1888, Manilal vuonna 1892, Ramdas vuonna 1897 ja Devdas vuonna 1900. Gandhi oli keskimäärin opiskelija Porbandarissa ja Rajkotissa nuoruudessaan. Hän läpäisi kapeasti valintakokeen Samaldas Collegeen Bhavnagarissa. Hän oli myös onneton yliopistossa, koska hänen perheensä halusi hänen ryhtyvän lakimieheksi.

18-vuotiaana, 4. syyskuuta 1888, Gandhi tuli University College Londoniin opiskelemaan lakia asianajajaksi. Imperiumin pääkaupungissa Lontoossa ollessaan Caynu oli vaikuttunut lupauksestaan, jonka hän antoi äidilleen munkki Becharjin edessä, että hän noudattaisi hindu-sääntöjä, kuten lihan, alkoholin ja seksin välttämistä. Vaikka hän yritti kokeilla brittiläisiä perinteitä esimerkiksi pitämällä tanssitunteja, hän ei voinut syödä isännän lampaan valmistamia ruokia, ja hän söi yhdessä harvoista lihattomista ravintoloista Lontoossa, jonka isäntä näytti. Sen sijaan, että vain tottelisi äitinsä toiveita, hän omaksui tämän filosofian älyllisesti lukemalla eetosta koskevia artikkeleita. Hän liittyi Etyemezler-yhdistykseen, valittiin hallitukseen ja perusti sivuliikkeen. Myöhemmin hän sanoi saaneensa kokemuksen järjestöjen järjestämisestä täällä. Jotkut hänen kohtaamistaan ​​ikäluokista olivat Teosofisen Seuran jäseniä, joka perustettiin vuonna 1875 perustamaan universaalia veljeyttä ja omistautui buddhalaisen ja hindulaisen kirjallisuuden tutkimiseen. Nämä kannustivat Gandhia lukemaan Bhagavadgitaa. Gandhi, joka ei ollut aikaisemmin osoittanut erityistä kiinnostusta uskonnollisiin aiheisiin, luki hindulaisuuden, kristinuskon, buddhalaisuuden, islamin ja muiden uskontojen kirjoituksia sekä niistä kirjoitettuja teoksia. Hän palasi Intiaan liittyessään Englannin ja Walesin asianajajayhdistykseen, mutta hän ei pärjännyt kovin hyvin harjoitellessaan lakia Mumbaissa. Myöhemmin, kun hän epäonnistui hakemasta lukion opettajaksi ja epäonnistui, hän palasi Rajkotiin ja alkoi haluta, mutta joutui lopettamaan erään brittiläisen upseerin kanssa käydyn riidan seurauksena. Omaelämäkerrassaan hän puhuu tapahtumasta epäonnistuneena lobbausyrityksenä veljensä eduksi. Näissä olosuhteissa hän hyväksyi intialaisen yrityksen ehdottaman yhden vuoden työn Natalin osavaltiossa Etelä-Afrikassa, joka oli silloin osa Britannian imperiumia.

Kun Gandhi palasi Lontooseen vuonna 1895, hän tapasi radikaali-ajattelevan siirtomaiden ministerin Joseph Chamberlainin. Myöhemmin Neville Chamberlainista, ministerin pojasta, tuli Ison-Britannian pääministeri 1930-luvulla ja yritti pysäyttää Gandhi. Vaikka Joseph Chamberlain myönsi intiaanien olevan barbaarisia, hän ei ollut halukas tekemään mitään muutoksia lakiin, joka korjaisi tilanteen.

Gandhi kohtasi intiaanien syrjintää Etelä-Afrikassa. Ensinnäkin hänet potkaistiin junasta Pietermaritzburgissa, koska hän ei ottanut kolmatta sijaa, vaikka hänellä oli ensimmäisen luokan lippu. Myöhemmin kuljettaja löi häntä, koska hän kieltäytyi matkustamasta vaunun ulkopuolella olevalle portaalle vapauttamaan tilaa eurooppalaiselle matkustajalle, kun hän jatkoi tietä vaunussa. Matkansa aikana hän kohtasi erilaisia ​​vaikeuksia, kuten ettei hän päässyt joihinkin hotelleihin. Eräässä muussa vastaavassa tapaus, Durbanin tuomioistuimen tuomari vastusti sitä, kun hän käski hänen ottaa päähänsä pois. Nämä tapahtumat, jotka saivat hänet heräämään sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden edessä, tulivat käännekohdaksi hänen elämässään ja muodostivat perustan hänen myöhemmälle sosiaaliselle aktivismilleen. Etelä-Afrikassa hän oli suoraan todistamassa rasismia, ennakkoluuloja ja epäoikeudenmukaisuutta, johon intiaanit joutuivat, ja alkoi kyseenalaistaa kansansa aseman Britannian imperiumissa ja paikan yhteisössä.

Gandhi jatkoi täällä oleskelua auttaakseen intiaaneja vastustamaan lakia, joka estää intiaaneja äänestämästä. Vaikka hän ei voinut estää lain säätämistä, hänen kampanjansa onnistui kiinnittämään huomiota ongelmiin, joita intiaanit kokivat Etelä-Afrikassa. Hän perusti Natal Indian Congressin vuonna 1894 ja käytti tätä organisaatiota ja pystyi kokoamaan Etelä-Afrikan intialaisen yhteisön yhteisen poliittisen voiman taakse. Palattuaan Etelä-Afrikkaan lyhyen Intian-matkan jälkeen tammikuussa 1897 joukko valkoisia, jotka hyökkäsivät Gandhiin, halusivat linjata hänet. Tässä tapahtumassa, joka on yksi hänen henkilökohtaisten arvojensa ensimmäisistä ilmenemismuodoista, jotka muovaavat hänen myöhempiä kampanjoitaan, hän kieltäytyi jättämästä rikosoikeudellista valitusta häntä vastaan ​​hyökänneitä vastaan ​​vedoten periaatteeseen, ettei häntä vastaan ​​tehtyjä virheitä saa viedä oikeuteen.

Vuonna 1906 Transvaalin hallitus hyväksyi lain, joka vaati Intian siirtomaa-alueen väestön pakollista rekisteröintiä. Samana vuonna Johannesburgissa 11. syyskuuta pidetyssä joukkomielenosoituksessa hän esitteli ensin edelleen kehittyvän satyagrahan eli passiivisen protestimenetelmän ja kehotti intialaisia ​​kannattajiaan vastustamaan uutta lakia ja kantamaan seurauksia pikemminkin kuin vastustamaan sitä väkivaltaisesti. Tämä ehdotus hyväksyttiin, ja tuhannet intiaanit, Gandhi mukaan lukien, vangittiin, ruoskittiin ja jopa ammuttiin seitsemän vuoden taistelun aikana erilaisista väkivallattomista kapinoista, kuten lakkoista, rekisteröinnin kieltäytymisestä, rekisteröintikorttien polttamisesta ja niin edelleen. Vaikka hallitus onnistui tukahduttamaan intialaiset mielenosoittajat, Etelä-Afrikan kenraali Jan Christiaan Smuts joutui pääsemään sopimukseen Gandhin kanssa, koska Etelä-Afrikan hallitus käytti kovia menetelmiä Intian rauhanomaisia ​​mielenosoittajia vastaan. Tämän taistelun aikana Gandhin ideat muotoutuivat ja Satyagrahan käsite kypsyi.

Hänen roolinsa Zulun sodassa

Vuonna 1906, kun britit asettivat uuden veron, Zulis tappoi kaksi brittiläistä upseeria Etelä-Afrikassa. Kostoina britit julistivat sodan Zulukselle. Gandhi yritti saada britit värväämään intiaaneja. Hän väitti, että intiaanien tulisi tukea sotaa oikeuttaakseen oikeutensa täysimääräisiin kansalaisuusoikeuksiin. Britit kieltäytyivät kuitenkin luokittelemasta intiaaneja armeijassa. Hyväksyessään Gandhin ehdotuksen ryhmä vapaaehtoisia antoi intiaaneille mahdollisuuden kantaa paarejaan haavoittuneiden brittisotilaiden hoitoon. 21. heinäkuuta 1906 Gandhi kirjoitti perustamissaan Intian mielipide-sanomalehdessä - "Natalin hallituksen perustama yhdistys koekäyttöä varten, jota käytetään intiaanien vastaisessa toiminnassa, koostuu XNUMX intialaisesta". Intialaisen mielipiteen kirjoituksissaan Gandhi kannusti Etelä-Afrikan intiaaneja liittymään sotaan - "Jos hallitus ymmärtää, mikä varavoima on hukkaan, se haluaa käyttää sitä ja kouluttaa intiaanit todellisissa sodankäyntimenetelmissä".

Gandhin mielestä vuoden 1906 rekrytointiasetuksella intiaanit olivat huonompia kuin intiaanit. Siksi hän kutsui intialaisia ​​vastustamaan tätä asetusta Satyagrahan mukaisesti ja mainitsi esimerkkinä alkuperäiskansojen mustat ja sanoi: ”Jopa hybridi-kastit ja kaffirit (alkuperäiskansat mustat) vastustivat hallitusta. Passilaki koskee myös heitä, mutta kukaan heistä ei saa läpäisyjä ”.

Intian itsenäisyystaistelu (1916-1945)

Hän piti puheita Intian kansalliskongressin kokouksissa, mutta intialainen kansa, Gopal Krishna Gokhale, joka oli tuolloin yksi kongressin puolueen johtavista johtajista, kannusti pohtimaan politiikkaa ja muita kysymyksiä.

Çamparan ja Kheda

Gandhi teki ensimmäiset merkittävät saavutuksensa vuonna 1918 Çamparanin myllerryksen ja Kheda Satyagrahan aikana. Talonpojat, joista suurin osa oli brittejä ja joita maanomistajien miliisi sortoi, olivat äärimmäisessä köyhyydessä. Kylät olivat erittäin likaisia ​​ja epähygieenisiä. Alkoholismi, kastijärjestelmään perustuva syrjintä ja naisten syrjintä olivat yleisiä. Tuhoisesta nälänhädästä huolimatta britit vaativat uusien verojen korottamista. Tilanne oli toivoton. Gujaratissa Khedassa ongelma oli sama. Gandhi perusti täällä ashramin pitkäaikaisten kannattajiensa ja uusien vapaaehtoisten kanssa alueelta. Huonot elinolot, kärsimykset ja julmuus kirjattiin tutkimalla kyliä yksityiskohtaisesti. Saatuaan kyläläisten luottamuksen hän oli edelläkävijä näiden alueiden puhdistamisessa sekä koulujen ja sairaaloiden perustamisessa. Hän kannusti kylän johtajia poistamaan edellä mainitut sosiaaliset ongelmat.

Mutta pääasiallinen vaikutus tapahtui, kun poliisi pidätettiin levottomuuden aiheuttamisesta ja sitä pyydettiin poistumaan valtiosta. Sadat tuhannet ihmiset protestoivat vankiloiden, poliisiasemien ja tuomioistuinten edessä vaatien Gandhin vapauttamista. Tuomioistuimen oli vastahakoisesti vapautettava Gandhi. Gandhi järjesti mielenosoituksia ja lakkoja maanomistajia vastaan. Ison-Britannian hallituksen ohjeiden mukaan maanomistajat allekirjoittivat sopimuksen, jonka mukaan he auttavat edelleen alueen köyhiä talonpoikia, kuluttavat tuottamiaan ja nostavat veroja, kunnes nälänhätä on ohi. Tämän hämmennyksen aikana ihmiset alkoivat kutsua Gandhi Bapua (Isä) ja Mahatmaa (Korkein Henki). Khedassa Sardar Patel edusti kyläläisiä kaupoissa brittien kanssa. Neuvottelujen jälkeen verot keskeytettiin ja kaikki vangit vapautettiin. Tämän seurauksena Gandhin maine levisi koko maassa.

Ei yhteistyötä

Yhteistyökielto ja rauhallinen vastarinta olivat Gandhin "aseita" epäoikeudenmukaisuutta vastaan. Jallianwala Baghin tai Amritsarin verilöyly, jossa brittiläiset joukot tappoivat siviilejä Punjabissa, aiheutti yhä enemmän vihaa ja väkivaltaa maassa. Gandhi kritisoi sekä brittejä että intiaaneja, jotka vastasivat heille. Hän kirjoitti julistuksen, jossa tuomittiin brittiläiset siviiliuhrit ja tuomittiin mellakat. Vaikka vastustettiin ensin puolueen sisällä, se hyväksyttiin Gandhin tunnepuheen jälkeen, jossa hän puolusti periaatetta, että kaikki väkivalta on pahaa ja siksi epäoikeudenmukaista. Verilöylyn ja sitä seuranneen väkivallan jälkeen Gandhi keskittyi kuitenkin itsemääräämisoikeuden ajatukseen ja Intian kaikkien hallintoelinten hallintaan. Tämän seurauksena Swaraj kypsyi, mikä tarkoitti täydellistä henkilökohtaista, hengellistä ja poliittista itsenäisyyttä.

Joulukuussa 1921 Gandhi sai toimeenpanovallan Intian kansalliskongressissa. Hänen johdollaan kongressi järjestettiin uuden perustuslain nojalla, jonka tarkoitus oli Swaraj. Jokainen, joka maksoi sisäänpääsymaksun, on alettu hyväksyä juhliin. Kurinalaisuuden lisäämiseksi perustettiin joukko komiteoita, jotka muuttivat puolueen eliittijärjestöstä sellaiseksi, joka houkutteli kansallista joukkoa. Gandhi sisällytti myös swadeshi-periaatteen, ulkomaisten tuotteiden, erityisesti brittiläisten tuotteiden, boikotoinnin väkivallan vastaisiin liikkeisiin. Niinpä hän kannatti kaikkia intialaisia ​​käyttämään käsin kudottuja khadi-kankaita brittiläisten kankaiden sijaan. Gandhi suositteli, että kaikki intialaiset miehet ja naiset köyhistä ja rikkaista riippumatta kutovat khadi-kangasta joka päivä itsenäisyysliikkeen tukemiseksi. Tämä oli strategia pitämään haluttomat ja kunnianhimoiset poissa liikkeestä ja luomaan kurinalaisuutta sekä houkuttelemaan naisia, jotka eivät aiemmin olleet kelvollisia osallistumaan tällaisiin tapahtumiin. Brittiläisten tuotteiden ohella Gandhi kehotti yleisöä boikotoimaan brittiläisiä oppilaitoksia ja tuomioistuimia, eroamaan hallituksen työstä ja pidättäytymään brittiläisten otsikoiden käytöstä.

Yhteistyöstä kieltäytyminen on ollut valtava menestys, ja Intian yhteiskunnan kaikki kerrokset ovat osallistuneet siihen hyvin laajalti. Mutta kun liike saavutti huippunsa, helmikuussa 1922, väkivaltaiset yhteenotot päättyivät äkillisesti Chauri Chaurassa, Uttar Pradeshissa. Peläten, että liike kääntyy kohti väkivaltaa ja että se tuhoaa kaiken tehdyn, Gandhi lopetti kansallisen tottelemattomuuskampanjan. Gandhi pidätettiin 10. maaliskuuta 1922, häntä yritettiin kapinan yllyttämisestä ja tuomittiin kuudeksi vuodeksi vankeuteen. Hänen rangaistuksensa, joka alkoi 18. maaliskuuta 1922, päättyi kaksi vuotta myöhemmin sen jälkeen, kun hänet vapautettiin helmikuussa 1924 apendisiittileikkauksesta.

Intian kansalliskongressi ei voinut hyötyä Gandhin yhdistävästä persoonallisuudesta vankilassa ollessaan, ja kaksi ryhmää muodostui. Yhtä johti Chitta Ranjan Das ja Motilal Nehru, jotka halusivat puolueen osallistuvan vaaleihin, toinen puolue vastusti osallistumista, ja sitä johti Chakravarti Rajagopalachari ja Sardar Vallabhbhai Patel. Yhteistyökiellon aikana hindujen ja muslimien välinen yhteistyö alkoi hajota. Gandhi yritti päästä eroon näistä eroista esimerkiksi kolmen kuukauden paastonsa avulla syksyllä 1924, mutta hän ei onnistunut.

Swaraj ja Salt Satyagraha (Salt Walk)

Presidentin Subhas Chandra Bosen kanssa Intian kansalliskongressin vuosikokouksessa Haripurassa (1938)
Gandhi pysyi poissa näkyvistä 1920-luvulla. Hän yritti ratkaista Swaraj-puolueen ja Intian kansalliskongressin väliset erimielisyydet ja laajensi pyrkimyksiään poistaa pariteetti, alkoholismi, tietämättömyys ja köyhyys. Se tuli jälleen esiin vuonna 1928. Vuosi sitten Ison-Britannian hallitus nimitti uuden perustuslakiuudistuskomission, jota johti Sir John Simon, eikä heidän joukossaan ole yhtä intialaista. Tämän seurauksena Intian poliittiset puolueet boikotoivat komissiota. Joulukuussa 1928 Gandhi varmisti Ison-Britannian hallituksen Kalkuttan kongressissa antaman päätöslauselman, jossa julistettiin, että Intialle annetaan oikeus hallita Kansakuntien liiton alaisuudessa tai että hän joutuu kohtaamaan uuden yhteistyökiellon, joka tällä kertaa tähtää täydelliseen itsenäisyyteen. Gandhi ei vain pehmentänyt välitöntä itsenäisyyttä hakeneiden Subhas Chandra Bosen ja Jawaharlal Nehrun kaltaisten nuorten näkemyksiä, mutta muutti myös näkemyksiään ja suostui pitämään tämän kutsun yhden vuoden kahden sijaan. Britit jättivät tämän vastaamatta. Intian lippu avattiin Lahoressa 31. joulukuuta 1929. Intian kansalliskongressin kokouksessa Lahoressa vietettiin Intian itsenäisyyspäivänä 26. tammikuuta 1930. Lähes kaikki intialaiset järjestöt ovat viettäneet sitä päivää. Sanansa mukaisesti Gandhi aloitti uuden satyagrahan suolaveroa vastaan ​​maaliskuussa 1930. Suolamarssi, jossa hän käveli 12 kilometriä Ahmedabadista Dandiin valmistamaan omaa suolaa 6. maaliskuuta - 400. huhtikuuta, on tärkein osa passiivista vastarintaa. Tuhannet intialaiset seurasivat Gandhia tällä marssilla kohti merta. Tämä on ollut hänen häiritsevin kampanjaan Ison-Britannian hallintoa vastaan, ja britit reagoivat vankilaan yli 60.000 XNUMX ihmiseen.

Hallitus, jota edustaa lordi Edward Irwin, päätti tavata Gandhin. Gandhi-Irwin-sopimus allekirjoitettiin maaliskuussa 1931. Britannian hallitus suostui vapauttamaan kaikki poliittiset vangit vastineeksi siviilikapinaliikkeen lopettamisesta. Intian kansalliskongressin ainoana edustajana Gandhi kutsuttiin myös Lontoossa pidettävään pyöreän pöydän kokoukseen. Konferenssi, jossa keskityttiin intialaisiin prinsseihin ja intialaisiin vähemmistöihin eikä hallinnollisen vallan muutokseen, oli pettymys Gandhille ja nationalisteille. Lisäksi lordi Irwinin seuraaja, lordi Willingdon, aloitti uuden toiminnan nationalistien tukahduttamiseksi. Gandhi pidätettiin uudelleen, ja vaikka hän yritti tuhota vaikutusvaltaansa eristämällä hallituksen kannattajat, hän ei onnistunut. Vuonna 1932 Dalit-johtajan BR Ambedkarin johtaman kampanjan seurauksena hallitus antoi parioille oikeuden valita erikseen uuden perustuslain kanssa. Tätä vastustamalla Gandhi pakotti hallituksen noudattamaan tasa-arvoisempia käytäntöjä kuuden päivän paaston jälkeen syyskuussa 1932 Dalitin poliittisen johtajan Palwankar Baloon neuvottelujen jälkeen. Tämä merkitsi Gandhin uuden kampanjan aloittamista parialaisten, nimeltään harjalaisten, Jumalan lasten, elinolojen parantamiseksi. 8. toukokuuta 1933 Gandhi aloitti 21 päivän henkilökohtaisen puhdistuksen paaston Harijan-liikkeen tukemiseksi.

Kesällä 1934 hän epäonnistui kolmessa murhayrityksessä.

Kun kongressipuolue päätti osallistua vaaleihin ja hyväksyi federaation lakiehdotuksen, Gandhi päätti erota puolueensa jäsenyydestä. Hän ei vastustanut puolueen liikkeitä, mutta tunsi, että jos hän eroaisi, hänen suosionsa intiaanien keskuudessa ei tukkisi puolueen jäsenyyttä, johon kuului laaja kirjo kommunisteja, sosialisteja, ammattiliittolaisia, opiskelijoita, uskonnollisia konservatiiveja ja työnantajia. Gandhi ei myöskään halunnut olla Rajin propagandan kohteena johtamalla puoluetta, joka saavutti väliaikaisen poliittisen ratkaisun Rajin kanssa.

Kongressin Lucknow-istunnossa ja Nehrun johdolla Gandhi otti vallan uudelleen vuonna 1936. Vaikka Gandhi halusi keskittyä yksinomaan itsenäisyyden saavuttamiseen eikä spekuloida Intian tulevaisuudesta, hän ei vastustanut kongressin valitsemaa sosialismin tavoitetta. Gandhilla oli konflikti Subhas Bosen kanssa, joka valittiin presidentiksi vuonna 1938. Tärkeimmät kohdat, jotka hän ei hyväksynyt Bosen kanssa, olivat Bosen puute sitoutumisesta demokratiaan ja usko väkivallattomaan liikkeeseen. Gandhin kritiikistä huolimatta Bose voitti presidentin toisella vaalikaudella, mutta hän lähti kongressista, kun kaikki Intian johtajat erosivat, koska Gandhi hylkäsi tuomansa periaatteet.

II. Toinen maailmansota ja Intian hylkääminen

Kun natsi-Saksa hyökkäsi Puolaan vuonna 1939, II. Maailmansota on alkanut. Alun perin Gandhi oli "väkivallattomasta moraalisesta tuesta" Ison-Britannian ponnisteluille, mutta Kongressin johtajia häiritsi Intian yksipuolinen tunkeutuminen sotaan kuulematta kansanedustajia. Kaikki kongressimiehet päättivät yhdessä erota virastaan. Harkittuaan sitä pitkään, Gandhi ilmoitti, että hän ei osallistu tähän sodaan, näennäisesti demokratian puolesta, kun taas Intia kieltäytyi myöntämästä demokratiaa. Sodan edetessä Gandhi vahvisti pyrkimyksiään itsenäisyyteen, ja kehotuksellaan hän pyysi brittejä lähtemään Intiasta. Tämä oli Gandhin ja kongressipuolueen päättäväisin kapina saada britit lähtemään Intiasta.

Gandhia kritisoivat sekä brittiläiset että brittiläiset vastaiset ryhmät ja jotkut kongressin puolueen jäsenet. Jotkut sanoivat, että oli moraalitonta uhrata Britanniaa tällä vaikealla hetkellä, kun taas toisten mielestä Gandhi ei tehnyt tarpeeksi. Intian lopettamisesta tuli taistelun historian voimakkain toiminta, ja joukkopidätykset ja väkivalta olivat ennalta arvaamattomia. Tuhannet mielenosoittajat tapettiin tai loukkaantui poliisin tulipalossa, ja satoja tuhansia aktivisteja pidätettiin. Gandhi ja hänen seuraajansa tekivät selväksi, etteivät ne tue sotaa, ellei Intialle anneta välittömästi itsenäisyyttä. Hän jopa sanoi, että tällä kertaa toimintaa ei lopeteta, vaikka tapahtuisi yksittäisiä väkivaltaisuuksia, ja että hänen ympärillään oleva "säännöllinen anarkia" oli "pahempaa kuin todellinen anarkia". Vetoomuksessaan kaikille kongressin edustajille ja intiaaneille hän pyysi heitä tarjoamaan kurinalaisuutta ahimsan ja Karo Ya Maron ("Tee tai kuole") kanssa vapauden saavuttamiseksi.

Brittiläiset pidättivät Gandhin ja koko kongressin työvaliokunnan 9. elokuuta 1942 Bombayssa. Gandhia pidettiin kahden vuoden ajan Aga Khanin palatsissa Punessa. Siellä ollessaan hänen sihteerinsä Mahadev Desai kuoli sydänkohtaukseen, kun hän oli 50-vuotias, sitten 6 päivää myöhemmin, 18 kuukautta pidätettynä oleva vaimonsa Kasturba kuoli 22. helmikuuta 1944. Kuusi viikkoa myöhemmin Gandhi kärsi vakavasta malariahyökkäyksestä. Terveyden heikkenemisen ja leikkauksen tarpeen vuoksi hänet vapautettiin 6. toukokuuta 1944 ennen sodan päättymistä. Britit eivät halunneet ärsyttää maata siitä, että Gandhi kuoli vankilassa. Vaikka Quit India -toiminta ei onnistunut täysin saavuttamaan tavoitettaan, toiminnan julma tukahduttaminen toi järjestyksen Intiaan loppuvuodesta 1943. Sodan lopussa britit antoivat selkeät lausumat siitä, että valta luovutettaisiin intiaaneille. Tässä vaiheessa Gandhi lopetti taistelun ja noin 100.000 XNUMX poliittista vankia, mukaan lukien kongressipuolueen johtajat, vapautettiin.

Intian vapaus ja jakautuminen

Vuonna 1946 Gandhi ehdotti kongressin puolueelle hylätä Britannian kabinettiedustuksen ehdotukset, koska hän epäili, että muslimien enemmistön valtion ehdotusten ryhmittely oli jakautumisen edeltäjä. Tämä oli kuitenkin yksi harvoista tilanteista, jolloin kongressipuolue ylitti Gandhin ehdotuksen, koska Nehru ja Patel tiesivät, että jos he eivät hyväksy suunnitelmaa, hallitus siirtyy Intian muslimiliigalle. Yli 1946 ihmistä kuoli väkivaltaisuuksissa vuosina 1948-5.000. Gandhi vastusti kiivaasti kaikkia suunnitelmia jakaa Intia kahteen erilliseen maahan. Suurin osa Intiassa hindujen ja sikhien kanssa elävistä muslimeista kannatti lähtemistä. Muslimiliiton johtajalla Mohammed Ali Jinnahilla oli suuri tuki Punjabissa, Sindhissä, Luoteis-Rajavaltiossa ja Itä-Bengalissa. Kongressin johtajat hyväksyivät jakosuunnitelman ainoana tapana estää laaja-alainen hindu-muslimi sota. Kongressin johtajat tiesivät, että he eivät voi edetä ilman Gandhin hyväksyntää, jolla oli suuri tuki puolueessa ja Intiassa, ja että Gandhi hylkäsi täysin jaetun suunnitelman. Gandhin lähimmät kollegat myönsivät, että jakaminen oli paras tie, ja vaikka Sardar Patel ei halunnut vakuuttaa Gandhia siitä, että se oli ainoa tapa estää sisällissota, Gandhi antoi suostumuksensa.

Hän piti laajat tapaamiset muslimi- ja hinduyhteisöjen johtajien kanssa rauhoittaakseen Pohjois-Intian ja Bengalin ympäristöä. Indo-Pakistan -sodasta huolimatta vuonna 1947 hän oli epämiellyttävä hallituksen päätöksestä olla antamatta erottamisneuvoston asettamia 550 miljoonaa rupiaa. Johtajat, kuten Sardar Patel, pelkäsivät Pakistanin käyttävän tätä rahaa jatkaakseen sotaa Intiaa vastaan. Gandhi oli myös hyvin järkyttynyt, kun pyyntöjä kaikkien muslimien lähettämisestä Pakistaniin väkisin esitettiin ja muslimien ja hindujen johtajat kieltäytyivät hyväksymästä sopimusta keskenään. Hän aloitti viimeisen kuolemansa nopeasti Delhissä lopettaakseen kaiken yhteisöjen välisen väkivallan ja maksaa 550 miljoonaa rupiaa Pakistanille. Gandhi pelkäsi, että epävakaus ja epävarmuus Pakistanissa lisäävät kaunaa Intiaa kohtaan ja väkivalta leviää rajan yli. Hän pelkäsi myös, että hindujen ja muslimien välinen vihamielisyys muuttuisi avoimeksi sisällissodaksi. Elinikäisten kollegoidensa kanssa käytyjen pitkien emotionaalisten keskustelujen tuloksena Gandhi ei luopunut nopeudestaan ​​ja suoritti maksun Pakistanille peruuttamalla hallituksen päätökset. Hindujen, muslimien ja sikhien yhteisöjen johtajat, mukaan lukien Rashtriya Swayamsevak Sangh ja Hindu Mahasabha, kieltäytyivät väkivallasta ja suostuttelivat Gandhin vaatimaan rauhaa. Siksi Gandhi lopetti paastonsa juomalla appelsiinimehua.

salamurha

30. tammikuuta 1948 hänet ammuttiin ja kuoli kävellessä yöllä Birla Bhavanin (Birla-talo) puutarhassa New Delhissä. Salamurhaaja Nathuram Godse oli Hindu-radikaali ja hänellä oli yhteyksiä ääriliike Hindu Mahasabhaan, joka väitti, että Gandhi oli heikentänyt Intiaa vaatimalla Pakistanin maksamista. [20] Godse ja hänen uransa, Narayan Apte, myöhemmin tuomittiin tuomioistuimessa, johon heidät kasvatettiin. Ne teloitettiin 15. marraskuuta 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) Gandhin muistomerkissä Rāj Ghāt, joka sijaitsee New Delhissä, voidaan kääntää kirjailijaksi ja "Voi luoja". Vaikka niiden tarkkuus on kyseenalainen, väitetään, että nämä olivat viimeisiä sanoja Gandhin ammuttua. Jawaharlal Nehru sanoi puheessaan maassa radion kanssa:

Ystävät, toverit, valo on jättänyt meidät ja kaikkialla on vain pimeys, enkä vieläkään tiedä mitä sanoa tai kuinka kertoa teille. Rakas johtajamme, Bapu, maan isää ei ole enää siellä. Ehkä minun ei pitäisi sanoa sitä, mutta silti, kuten olemme nähneet niin monta vuotta, emme enää voi nähdä sitä, ajaa sitä saadaksemme neuvoja tai hurrata, ja se on kauhea isku paitsi minulle myös miljoonille ja miljoonille tässä maassa.

Gandhin tuhka sijoitettiin astioihin ja lähetettiin eri puolille Intiaa muistojuhlille. Suurin osa kaadettiin Sangamiin Allahabadissa 12. helmikuuta 1948, mutta jotkut lähetettiin salaa muualle. Vuonna 1997 Tusar Gandhi kaatoi tuhkan pankkitallissa olevaan astiaan, jonka hän saattoi ottaa tuomioistuimen määräyksellä, veteen Sangamissa Allahabadissa. Tuhka toisen aluksen sisällä, jonka Dubai-liikemies lähetti Mumbain museoon, kaatui hänen perheensä veteen Girgaum Chowpatty'ssa 30. tammikuuta 2008. Toinen alus saapui Aga Khanin palatsiin Punessa (missä hänet pidätettiin vuosina 1942–1944) ja toinen tuli Self-Prove Association Lake -temppeliin Los Angelesiin. Hänen perheensä tietää, että näitä temppeleissä ja monumenteissa olevia tuhkaa voidaan käyttää poliittiseen väärinkäyttöön, mutta temppeli ja he eivät halunneet heitä takaisin tietäen, etteivät he voineet viedä heitä purkamatta monumentteja.

Mahatma Gandhi -periaatteet

tarkkuus
Gandhi omisti elämänsä totuuden eli "Satyan" löytämiselle. Hän yritti saavuttaa tämän tavoitteen oppimalla omista virheistään ja kokeilemalla itseään. Hän antoi omaelämäkerralleen tarinan kokemuksestani vanhurskauden kanssa.

Gandhi totesi, että tärkein taistelu oli omien demoniensa, pelkojensa ja epävarmuutensa voittaminen. Gandhi tiivisti ensin uskomuksensa sanomalla: "Jumala on totuus". Myöhemmin hän muutti tämän ilmauksen "Totuus on Jumala". Joten Satya (totuus) Gandhin filosofiassa on "Jumala".

Passiivinen vastarinta
Mahatama Gandhi ei ollut passiivisen vastarinnan periaatteen keksijä, mutta hän oli ensimmäinen harjoittaja poliittisella alalla valtavassa mittakaavassa. Passiivisen vastarinnan (ahimsa) tai vastustamattomuuden käsitteet ulottuvat pitkälle Intian uskonnollisen ajattelun historiassa. Gandhi selittää filosofiansa ja näkemyksensä elämästä omaelämäkerrassaan, Tarinani kokemuksistani vanhurskaudella:

Muistan, että totuus ja rakkaus voittivat aina läpi historian, kun olin epätoivossa. Siellä on ollut tyranneja ja murhaajia, heidän uskottiin jopa olevan voittamattomia jonkin aikaa, mutta lopulta he aina häviävät, ajattele sitä.

"Mitä tekisi kuolleille, orvoille ja kodittomille hullun tuhon tekeminen totalitarismin takia tai vapauden ja demokratian nimissä?"

"Silmä silmään -periaate sokaisee koko maailman."

"On monia oikeusjuttuja, joihin voisin kuolla, mutta ei ole oikeudenkäyntejä, joista tapaisin."

Näitä periaatteita soveltamalla Gandhi kuvasi maailmaa, jossa hallitukset, poliisi ja jopa armeija eivät olleet väkivaltaisia ​​ja menivät logiikan äärirajoille. Alla olevat otteet ovat kirjassa "For Pacifists".

Sotatiede johtaa yksinkertaisesti puhtaaseen diktatuuriin. Väkivallan vastainen tiede tuo sen vain puhtaaseen demokratiaan ... Rakkauden voima on tuhansia kertoja tehokkaampi ja pysyvämpi kuin rangaistuksen pelosta johtuva ... On epäusko sanoa, että väkivaltaa voivat käyttää vain yksilöt, eikä yksilöiden muodostamat kansakunnat voi soveltaa sitä .... Väkivalta on lähinnä puhdasta anarkiaa. Demokratia on rakennettu… Yhteiskunta, joka on organisoitu ja toimii täydellisen väkivallan vastaisesti, on puhtainta anarkiaa….

Olen tullut siihen tulokseen, että poliisivoimia tarvitaan jopa väkivallan vastaisessa tilassa ... Poliisi valitaan niiden joukosta, jotka uskovat väkivallattomuuteen. Ihmiset antavat heille vaistomaisesti kaikenlaista apua ja selviytyvät helposti jatkuvasti vähenevästä sekaannuksesta yhteisen työn seurauksena. Työvoiman ja pääoman väliset väkivaltaiset erimielisyydet ja lakot vähenevät väkivallan vastaisessa valtiossa, koska väkivallan vastaisen enemmistön vaikutus varmistaa perusperiaatteiden soveltamisen yhteiskunnassa. Vastaavasti yhteisöjen välillä ei ole ristiriitoja….

Väkivaltaa vastustava armeija ei käyttäydy aseistettujen miesten tavoin sodan tai rauhan aikana. Heidän tehtävänään on tuoda sotivat yhteiskunnat yhteen, tehdä rauhanpropagandaa, osallistua toimintaan, joka antaa heille mahdollisuuden kommunikoida jokaisen kanssa heidän paikoillaan ja yksiköissään. Tällaisen armeijan on oltava valmis käsittelemään hätätilanteita, heidän on vaarassa kuolla, jotta väkivaltaisten jengien riehuminen voidaan lopettaa. … Satyagraha (totuuden voima) -prikaatit voidaan järjestää jokaiseen kylään ja jokaiseen naapurustoon. [Jos väkivallatonta yhteiskuntaa vastaan ​​hyökätään ulkopuolelta], väkivallattomuuteen on kaksi tietä. Antaa hallitsevuus mutta olla tekemättä yhteistyötä hyökkääjän kanssa ... Mieluummin kuolema kuin kumartuminen. Toinen tapa on väkivallan vastaisella menetelmällä kasvaneiden ihmisten passiivinen vastarinta .... Loputon odottamaton kuva, jonka luovat miehet ja naiset, jotka päättävät kuolla hyökkääjän tahdon tottelemisen sijasta, pehmentävät sekä hyökkääjää että heidän sotilaitaan ... Kansakunta tai ryhmä, joka on valinnut väkivallan vastaisen pääpolitiikkansa, on atomi. edes pommeja ei voida tuomita orjuuteen. Väkivallattomuuden taso tässä maassa nousee luonnollisesti niin paljon, että sitä kunnioitetaan yleisesti.

Näiden näkemysten mukaisesti Gandhi antoi seuraavat neuvot brittiläisille natsi-Saksan hyökkäyksestä Britannian saarille vuonna 1940 (passiivinen vastarinta sodassa ja rauhassa):

"Haluaisin, että päästät irti aseistasi, jotka sinulla on, koska ne eivät riitä pelastamaan sinua eikä ihmiskuntaa. Kutsu Herr Hitler ja Sinyor Mussolini ostamaan mitä tahansa haluamastaan ​​maasta, jota pidät omana. Jos nämä herrat haluavat tulla kotiisi, jätä heidät. Jos he eivät anna sinun mennä vapaasti, anna miehen, naisen ja lapsen teurastaa sinut, mutta kieltäydy tarjoamasta heille uskollisuuttasi. "

Sodanjälkeisessä haastattelussa vuonna 1946 hän ilmaisi vielä äärimmäisen näkökulman:

Juutalaisten oli tarjottava itsensä teurastajan veitselle. Heidän oli heitettävä kalliolta mereen. "

Gandhi tiesi kuitenkin, että tämä väkivallattomuuden taso vaatii uskomattoman uskon ja rohkeuden, eikä kaikilla ollut sitä. Joten hän kehotti myös, että kaikkien ei pidä pysyä väkivallan vastaisena, varsinkin jos sitä käytetään suojana pelkuruuteen:

Gandhi varoitti aseistamista ja vastustusta pelkääviä ihmisiä liittymästä satyagraha-liikkeeseen. 'Uskon', hän sanoi, 'jos minun täytyisi valita pelkuruuden ja väkivallan välillä, neuvoisin väkivaltaa.

”Tein tämän varoituksen jokaisessa kokouksessa. Niiden, jotka uskovat, että passiivisen vastarinnan kautta saavat äärettömän enemmän voimaa kuin mitä he pystyivät käyttämään aiemmin, heidän ei pitäisi olla mitään yhteyttä passiiviseen vastarintaan ja ottaa takaisin jättämänsä aseet. Emme voi koskaan sanoa, että aikoinaan erittäin rohkeat Khudai Khidmatgarit ("Jumalan palvelijat") tulivat pelkuriksi Badshah Khanin vaikutuksesta. Heidän rohkeutensa ei ole vain olla hyvä ampuja, vaan kohdata kuolema ja avata rintansa saapuvia luoteja vastaan. "

Vegetarismi

Gandhi yritti syödä lihaa pienenä lapsena. Syynä tähän on sekä hänen uteliaisuutensa että läheinen ystävänsä, Sheikh Mehtab, joka vakuutti hänet. Intiassa ikuisuus on ollut yksi hindu- ja caynu-uskomusten perusperiaatteista, eikä Gandhi-perhe voinut käyttäytyä, samoin kuin enemmistö hinduja ja caynuja syntymänsä alueella Gujaratissa. Ennen kuin meni Lontooseen opiskelemaan, hän vannoi äidilleen Putlibaylle ja setälleen Becharji Swamille, että hän pidättäisi syömästä lihaa, alkoholin nauttimista ja prostituutiota. Pitämällä sanansa hän hankki ruokavalion lisäksi myös perustan filosofialle, jota noudatettaisiin koko elämänsä ajan. Kun Gandhi oli murrosiässä, hän ei voinut olla jäykkä. Kirjan The Vegetalism moraaliset perusteet lisäksi hän on kirjoittanut myös monia artikkeleita tästä aiheesta. Osa näistä julkaistiin The Vegetarian -lehdessä, London Etyemez Associationin julkaisussa. [31] Gandhi oli Lontoon Etyemez Associationin presidentti tänä aikana monien merkittävien älymystöjen innoittamana. Hänestä tuli myös ystäviä Josiah Oldfieldin kanssa.

Luettuaan ja ihaillessaan Henry Stephens Salin teoksia, nuoret Mohandas tapasivat ja kirjeenvaihtoivat tämän ikuisesti kampanjoineen. Gandhi vietti paljon aikaa eetoksen edistämiseen Lontoossa ja myöhemmin. Gandhille ikuinen ruokavalio ei vain vastannut ihmiskehon tarpeita, vaan palveli myös taloudellista tarkoitusta. Liha on edelleen kalliimpaa kuin jyvät, vihannekset ja hedelmät. Koska monilla tuolloin intiaaneilla oli hyvin pienet tulot, kasvissyöjä ei ollut vain henkinen vaan myös käytännön harjoitus. Hän vältteli lihan syömistä pitkään ja käytti paastoa poliittisena protestina. Hän kieltäytyi syömästä, kunnes kuoli tai hänen pyyntönsä täytettiin. Omaelämäkerrassaan hän kirjoittaa, että eetos on hänen syvän omistautumisensa Brahmaçaryaan. Hän toteaa epäonnistuneensa Brahmaçaryassa hallitsematta täysin ruokahaluaan.

Bapu alkoi syödä vain hedelmiä jonkin ajan kuluttua, mutta lääkäreidensä neuvojen perusteella hän aloitti vuohenmaidon juomisen. Hän ei koskaan käyttänyt lehmänmaidosta peräisin olevia maitotuotteita. Syynä tähän ovat sekä hänen filosofiset näkemyksensä että syy siihen, että hän oli innostunut fokoosta, joka on menetelmä saada enemmän maitoa lehmästä, ja että hän lupasi äidilleen.

brahmacarya

Kun Gandhi oli 16-vuotias, hänen isänsä sairastui hyvin. Koska hän oli kovasti perheestään, hän oli isänsä kanssa sairauden aikana. Eräänä iltana Gandhin setä kuitenkin korvasi Gandhin lepäämään hetkeksi. Kuljettuaan makuuhuoneessa, kykenemättä vastustamaan ruumiin haluja, hän oli vaimonsa kanssa. Pian sen jälkeen piika ilmoitti, että hänen isänsä oli juuri kuollut. Gandhi tunsi suurta syyllisyyttä eikä voinut koskaan antaa anteeksi itselleen. Hän puhuu tästä tapauksesta "kaksinkertaisena häpeänä". Tällä tapahtumalla oli niin suuri vaikutus Gandhiin, että hän oli vielä naimisissa, mutta luopui seksuaalisuudesta 36-vuotiaana ja valitsi selibaatin.

Brahmaçaryan filosofialla, joka neuvoo puhtautta hengellisessä ja käytännön kannalta, on suuri vaikutus tämän päätöksen tekemisessä. Välttäminen ja askeesi ovat osa tätä ajattelua. Gandhi piti brahmokariaa tärkeimpänä perustana päästä lähemmäksi Jumalaa ja todistaa itseään. Omaelämäkerrassaan hän kuvailee taistelua himoisilla kiireillä ja mustasukkaisuuskriiseillä vaimoaan Kasturbaa kohtaan, jonka kanssa hän meni naimisiin hyvin nuorena. Hän tunsi, että se oli henkilökohtainen velvollisuus oppia rakastamaan eikä himoa olematta poissa seksuaalisuudesta. Gandhille brahmaçarya tarkoitti "ajatusten, sanan ja toiminnan tunteiden hallintaa".

Yksinkertaisuus

Gandhi uskoi vakaasti, että yhteisöä palvelevalla henkilöllä tulisi olla yksinkertainen elämä. Tämä yksinkertaisuus johtaa kyseisen henkilön brahmokariaan. Hän aloitti yksinkertaisuuden hylkäämällä länsimaisen elämäntavan, jonka hän asui Etelä-Afrikassa. Hän kutsui tätä "itsensä nollaamiseksi" ja valitsi yksinkertaisen elämäntavan, leikkaamalla tarpeettomia kuluja ja jopa pesemällä omat vaatteensa. Kerran hän hylkäsi lahjat, jotka hänelle annettiin palveluksestaan ​​yhteiskunnalle.

Gandhi vietti yhden päivän puhumattakaan joka viikko. Hän uskoi, että puheesta pidättäytyminen antoi hänelle mielenrauhan. Näihin käytännöllisiin hinduperiaatteisiin vaikutti mahonki (sanskriti: hiljaisuus) ja työpaikka (sanskriti: rauhallisuus). Sellaisina päivinä hän kommunikoi muiden kanssa kirjoittamalla paperille. Kolme ja puoli vuotta 37-vuotiaana Gandhi kieltäytyi lukemasta sanomalehteä, koska maailmanasioiden myrskyinen tilanne aiheutti enemmän sekaannusta kuin hänen omat levottomuutensa.

Luettuaan John Ruskinin esseet tähän asti, hän päätti muuttaa elämäntapaansa ja perusti kunnan nimeltä "Phoenix Colony".

Palattuaan Intiaan Etelä-Afrikasta, jossa hän asui menestyksekkään laillisen elämän, hän lopetti länsimaisen tyylin, jonka hän tunnisti rikkaudesta ja menestyksestä. Hän alkoi pukeutua niin, että Intian köyhimmät ihmiset voisivat hyväksyä kotikudotun kadiinin käytön ja kannattaneet sitä. Gandhi ja hänen ystävänsä alkoivat kutoa omien vaatteidensa kangasta kehrätyllä langalla ja kannustivat muita tekemään niin. Vaikka intialaiset työntekijät olivat enimmäkseen käyttämättömiä työttömyyden takia, he ostivat vaatteensa Ison-Britannian pääkaupungin omistamista teollisuusvaatteista. Gandhin mielestä jos intiaanit tekevät omat vaatteensa, Ison-Britannian pääkaupungille annetaan suuri isku. Tämän perusteella intiaanien perinteinen kehräpyörä vietiin Intian kansalliskongressin lippuun. Hän käytti vain yhtä dhotia loppuelämänsä ajan osoittaakseen elämänsä yksinkertaisuuden.

usko

Gandhi syntyi hinduna, harjoitti hindulaisuutta koko elämänsä ja otti suurimman osan periaatteistaan ​​hindulaisuudesta. Tavallisena hinduna hän uskoi, että kaikki uskonnot ovat tasa-arvoisia, ja vastusti pyrkimyksiä uskoa muihin uskontoihin. Hän oli erittäin utelias teologi ja luki monia kirjoja kaikista tärkeimmistä uskonnoista. Hän sanoi minun kalkkuni:

"Sikäli kuin tiedän, hindulaisuus tyydyttää täysin sieluni ja täyttää koko itseni ... Kun epäilyt ajavat minua jälkeen, kasvoillani on pettymyksiä, enkä näe edes valonsädettä horisontissa, käännyn Bhagavad Gitan puoleen ja löydän palan, joka lohduttaa minua ja alkaa heti hymyillä vastustamattomassa surussa. Elämäni on ollut täynnä tragedioita, ja jos ne eivät jättäneet minuun näkyviä ja kestäviä vaikutuksia, olen sen velkaa Bhagavad Gitan opetuksille. "

Gandhi kirjoitti Gujarati-kommentin Bhagavad Gitaan. Mahadev Desai käänsi gujarati-tekstin englanniksi ja lisättiin esipuhe. Se julkaistiin vuonna 1946 Gandhin johdannolla.

Gandhi uskoo, että totuus ja rakkaus ovat jokaisen uskonnon ytimessä. Hän on myös kyseenalaistanut tekopyhyyden, huonot käytännöt ja dogmat kaikissa uskonnoissa ja hän on väsymätön sosiaalinen uudistaja. Joitakin hänen kommenttejaan eri uskonnoista ovat seuraavat:

"Syy, miksi en voi hyväksyä kristinuskoa täydellisenä tai suurimpana uskontona, johtuu siitä, että olin aiemmin vakuuttunut siitä, että hindulaisuus oli sellainen. Hindulaisuuden puutteet olivat minulle ilmeisiä. Jos immuniteetti voi olla osa Hinduzimia, se on joko haiseva osa tai kiinteä. En ymmärrä monien lahkojen ja kastien olemassaoloa (olemassaolon syytä). Mitä järkeä on sanoa, että Vedat ovat Jumalan Sana? Jos se on Jumalan innoittama, miksi ei Raamattu ja Koraani? Kristittyjen ystävieni tavoin myös muslimiystäväni yrittivät kääntää minut uskontoonsa. Abdullah encouragedet kannusti minua jatkuvasti tutkimaan islamia, ja hänellä oli aina sana sanottavanaan, kuinka kaunis se on. "

”Kun menetämme moraalisen perustan, lakkaamme olemasta uskonnollisia. Uskontoa ei ole moraalin yläpuolella. Esimerkiksi ihminen ei voi olla valehtelija, julma eikä kykenevä hallitsemaan itseään ja väittämään, että Jumala on hänen puolellaan. "
"Muhammadin hadithit ovat viisauden aarteita paitsi muslimeille, myös koko ihmiskunnalle."
Kysyttäessä, onko hän myöhemmin elämässään hindu, vastasi hän:

"Kyllä minä olen. Samalla olen kristitty, muslimi, buddhalainen ja juutalainen. "
Gandhilla ja Rabindranath Tagorella oli useita riitoja monta kertaa, vaikka he kunnioittivat toisiaan. Nämä keskustelut havainnollistavat kahden aikansa kuuluisimman intiaanin filosofisia eroja. Maanjäristys Biharissa 15. tammikuuta 1934 aiheutti valtavia ihmishenkiä ja vahinkoja. Gandhi totesi, että tämä johtui ylemmän kastin hindujen synneistä, jotka eivät hyväksyneet koskemattomia temppeleihinsä. Tagore vastusti kiivaasti Gandhin näkemystä väittäen, että vain luonnolliset syyt, ei moraaliset syyt, voivat johtaa maanjäristyksiin, vaikka rankaisematta olekaan vastenmielinen käytäntö.

esineitä

Gandhi oli tuottelias kirjailija. Vuosien ajan Etelä-Afrikassa ollessaan Harijan Gucerati, hindi ja englanti; Palattuaan Intiaan Intian mielipiteen kanssa hän toimi monien sanomalehtien ja aikakauslehtien, kuten englanninkielisen Young India -lehden ja Gujarati Navajivan -kuukausilehden, toimittajana. Se julkaistiin myöhemmin Navajivan Hindissa. Näiden lisäksi hän kirjoitti kirjeitä yksityishenkilöille ja sanomalehtiä melkein joka päivä.

Gandhin Satyagraha Etelä-Afrikassa (Satyagraha Etelä-Afrikassa) hänen taistelustaan ​​Etelä-Afrikassa, mukaan lukien omaelämäkerta Tarina kokemuksistani vanhurskauden kanssa, poliittinen pamfletti Hind Swaraj tai Intian kotisääntö ja John Ruskinin Viimeinen essee. Hän on kirjoittanut monia teoksia, kuten kommenttinsa Gucerati-kielellä. Tämä viimeinen essee lasketaan esseeksi taloustieteestä. Hän on myös kirjoittanut laajasti aiheista, kuten kasvissyöjä, ravitsemus ja terveys, uskonto ja sosiaaliset uudistukset. Gandhi kirjoitti yleensä Guceratissa, mutta hän oikaisi myös kirjojensa hindi- ja englanninkielisiä käännöksiä.

Intian hallitus julkaisi kaikki Gandhin teokset vuonna 1960 nimellä The Collected Works of Mahatma Gandhi (Kaikki Mahatma Gandhin teokset). Artikkelit koostuvat 50.000 sivusta, jotka on koottu noin sadaan osaan. Vuonna 2000 syntyi kiista, kun Gandhin seuraajat syyttivät hallitusta hallituksen muuttamisesta sen poliittisia tarkoituksia varten, joka oli kaikkien teosten tarkistettu painos.

perintö

Gandhin syntymäpäivä, 2. lokakuuta, on kansallispäivä, jota vietetään Intiassa nimellä Gandhi Jayanti. 15. kesäkuuta 2007 ilmoitettiin, että "Yhdistyneiden Kansakuntien yleiskokous" hyväksyi 2. lokakuuta yksimielisesti "maailman väkivallan päiväksi".

Sana Mahatma, jonka uskotaan usein olevan Gandhin etunimi lännessä, tulee sanskritin sanoista maha, joka tarkoittaa Suurta, ja atma, joka tarkoittaa henkeä.

Monissa lähteissä, kuten Duttan ja Robinsonin kirjassa Rabindranath Tagore: An Anthology, todetaan, että Mahaban otsikon omisti ensin Gandhille Rabindranath Tagore. Muissa lähteissä sanotaan, että Nautamlal Bhagavanji Mehta antoi tämän arvon 21. tammikuuta 1915. Omaelämäkerrassaan Gandhi selittää, ettei koskaan ajatellut olevansa tämän kunnian arvoinen. Manpatran mukaan Mahatman titteli annettiin Gandhille tarkkaavaisesta omistautumisestaan ​​oikeudenmukaisuuteen ja vanhurskauteen.

Time Magazine nimitti Gandhin vuoden mieheksi vuonna 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, nuorempi, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, nuorempi, Desmond Tutu ja Nelson Mandela nimittivät Gandhin lapset ja mainitsivat heidän hengelliset perillisensä väkivallattomuuteen. Intian hallitus antaa vuosittain Mahatma Gandhin rauhanpalkinnon niille, jotka on valittu yhteisön johtajien, maailman johtajien ja kansalaisten joukosta. Etelä-Afrikan johtaja Nelson Mandela, joka kamppailee erottelun poistamiseksi, on yksi tunnetuimmista ei-intialaisista, jotka voittivat palkinnon.

Vuonna 1996 Intian hallitus käynnisti Mahatma Gandhi -sarjan 5, 10, 20, 50, 100, 500 ja 1000 rupian seteleille. Mahatma Gandhin muotokuva on kaikilla kolikoilla, jotka ovat tällä hetkellä liikkeellä Intiassa. Vuonna 1969 Yhdistynyt kuningaskunta julkaisi sarjan postimerkkejä Mahatma Gandhin syntymän satavuotisjuhlan kunniaksi.

Isossa-Britanniassa on monia Gandhi-patsaita. Merkittävin näistä on patsas Tavistock Squarella, Lontoossa, lähellä University College Londonia, jossa hän opiskeli lakia. 30. tammikuuta vietetään "National Gandhi Memorial Day" -päivänä Isossa-Britanniassa. Martin Luther King, nuorempi Union Square Parkissa New Yorkissa, Atlantassa Yhdysvalloissa. Kansallisella historiallisella alueella on Gandhin patsaat Massachusetts Avenuella lähellä Intian suurlähetystöä Washington DC: ssä. Muistopatsas löytyy Pietermaritzburgista, Etelä-Afrikasta (paikka, jossa se heitettiin junan ensimmäisestä sijainnista vuonna 1893). Madame Tussaudin museoissa Lontoossa, New Yorkissa ja muissa kaupungeissa on myös vahaveistoksia.

Vaikka Gandhi nimitettiin viisi kertaa vuosina 1937–1948, hän ei saanut Nobelin rauhanpalkintoa. [58] Vuosia myöhemmin Nobelin komitea ilmaisi julkisesti syvän surunsa siitä, että ei pystynyt jakamaan tätä palkintoa, ja myönsi palkinnossa äärimmäiset kansallismieliset näkemykset. Mahatma Gandhi piti saada palkinto vuonna 1948, mutta ei voinut saada sitä murhansa seurauksena. Yenhi oli myös tärkeä tekijä Intian ja Pakistanin välisenä aikana syntyneessä sodassa, joka luotiin. Vuonna Gandhi kuoli vuonna 1948 rauhanpalkinto jaettiin sillä verukkeella, että "hän ei ollut toteuttamiskelpoinen ehdokas", ja kun palkinto jaettiin Dalai Lamalle vuonna 1989, valiokunnan puheenjohtaja totesi, että se "osittain kunnioituksesta Mahatma Gandhin muistoa kohtaan".

Intian hallitus osti vuonna 30 Birla Bhavanin (tai Birla-talon) New Delhissä, jossa Gandhi murhattiin 1948. tammikuuta 1971, ja se avattiin yleisölle nimellä Gandhi Smriti tai Gandhi Memorial vuonna 1973. Huone, jossa Mahatma Gandhi vietti elämänsä viimeiset neljä kuukautta, ja paikka, jossa hänet ammuttiin yöllä, ovat suojattuja.

Paikalla, jossa Mohandas Gandhi murhattiin, on marttyyripatsa.

Mahatma Gandhi kuoli 30. tammikuuta, ja sitä vietetään joka vuosi monien maiden kouluissa väkivallan ja rauhan päivänä. Se vietettiin ensimmäisen kerran Espanjassa vuonna 1964. Maissa, jotka käyttävät eteläisen pallonpuoliskon koulukalenteria, tätä päivää vietetään 30. maaliskuuta tai sen lähellä.

Ihanteellinen ja kritiikki

Gandhin jäykkä ahimsanäkymä sisältää pasifismin, joten sitä on kritisoitu poliittisen spektrin kaikilta puolilta.

Jaon käsite

Periaatteessa Gandhi oli poliittista jakautumista vastaan, koska se törmäsi uskonnollisen yhtenäisyyden näkemykseen. 6. lokakuuta 1946 hän kirjoitti Harijanissa Intian jakautumisesta ja Pakistanin perustamisesta:

En epäröi sanoa, että Pakistanin halu tulla muslimeiden liiton luomaksi ja esittämäksi on epäislamilainen ja jopa syntinen. Islam perustuu ykseyteen ja ihmiskunnan veljeyteen, eikä riko ihmisperheen yhtenäisyyttä. Siksi ne, jotka yrittävät jakaa Intian kahteen sotivaan ryhmään, ovat sekä Intian että islamin vihollisia. He voivat repiä minut palasiksi, mutta he eivät voi odottaa, että hyväksyn mielipiteen, joka on mielestäni väärä. Hullusta puheesta huolimatta emme saa luopua haluustamme yrittää ystävystyä kaikkien muslimien kanssa ja pitää heidät rakkautemme vangeina.

Homer huomauttaa kuitenkin Jack Gandhin pitkässä kirjeenvaihdossa Jinnahin kanssa seuraavaa: "Vaikka Gandhi vastustaa henkilökohtaisesti Intian jakamista, ensinnäkin väliaikaisen hallituksen alainen yhteistyö, joka perustetaan kongressin ja muslimien liiton ja muun yhteistyön avulla ehdotti sitten sopimusta, jonka mukaan jakautumiskysymys olisi päätettävä kansanäänestyksellä pääasiassa muslimialueilla.

Sekä hindut että muslimit kritisoivat Gandhia tämän kaksinkertaisesta näkemyksestä Intian jakautumisesta. Mohammed Ali Jinnah ja hänen nykyiset pakistanilaiset syyttivät Gandhia muslimien poliittisten oikeuksien heikentämisestä. Vinayak Damodar Savarkar ja hänen liittolaisensa syyttivät Gandhia poliittisesta vetoomuksesta muslimeihin ja sallivat Pakistanin luomisen sulkemalla muslimien tekemät julmuudet hinduja vastaan. Tästä on tullut poliittisesti kiistanalainen aihe: vaikka jotkut, kuten Pakistanin ja Amerikan historioitsija Ayesha Jalal, väittävät, että Gandhin ja kongressin haluttomuus jakaa valtaa muslimien liiton kanssa nopeutti jakautumista; Toiset, kuten hindujen kansallismielinen poliitikko Pravin Togadia, sanovat Intian jakautuneen Gandhin johtajuuden äärimmäisen heikkouden seurauksena.

Gandhi ilmaisi tyytymättömyytensä jakamiseen myös kirjoittaessaan Palestiinan jakautumisesta vuonna 1930 ja Israelin valtion perustamisesta. 26. lokakuuta 1938 hän kirjoitti Harijanissa:

Olen saanut useita kirjeitä, joissa minua pyydetään esittämään mielipiteeni Palestiinan arabijuutalaisongelmasta ja juutalaisten elämästä Saksassa. En epäröi esittää mielipiteitäni tästä erittäin vaikeasta kysymyksestä. Tunnen myötätuntoa kaikille juutalaisille, tutustuin heihin hyvin Etelä-Afrikassa. Jotkut heistä ovat olleet ystäviä koko elämän. Näiden ystävieni ansiosta sain tietää, että juutalaisia ​​on vainottu kautta aikojen. He olivat kristinuskon koskemattomia, mutta myötätuntoni ei sokaisi minua oikeudenmukaisuuden vaatimuksiin. Kansallinen talohuuto juutalaisten puolesta ei houkuttele minua. Lupa tämän toteamiseen haettiin Raamatusta, ja Palestiinaan palanneet juutalaiset etsivät sitä. Miksi he eivät voineet hyväksyä kotimaahansa maita, joissa he ovat syntyneet ja ansainneet elantonsa, kuten muutkin ihmiset maailmassa? Aivan kuten Englanti kuuluu britteille ja Ranska ranskalaisille, samoin Palestiina arabeille. Yritä asettaa juutalaisia ​​toiveita arabeille on sekä väärin että epäinhimillistä. Mitä nyt tapahtuu Palestiinassa, ei voida selittää millään moraalisäännöillä.

Väkivaltaisen vastarinnan kieltäytyminen

Gandhista tuli myös kohde poliittisella areenalla kritisoimaan niitä, jotka yrittivät saada itsenäisyyttä väkivaltaisilla menetelmillä. Jotkut ovat syyttäneet kieltäytymistä vastustamasta Bhagat Singhin, Sukhdevin, Udham Singhin ja Rajgurun ripustamista.

Näistä arvosteluista Gandhi sanoi: "Oli ihmisiä, jotka kuuntelivat minua, joka näytti minulle kuinka taistella brittejä vastaan ​​ilman aseita, kun heillä ei ole aseita, mutta tänään minulle sanotaan, että väkivaltaisuuteni [Hindu-muslimien mellakoita vastaan] ei ole ratkaisu, ja siksi ihmiset tulisi aseistaa itsepuolustukseen .."

Hän käytti tätä väitettä useissa muissa artikkeleissa. Artikkelissa "Sionismi ja antisemitismi", joka kirjoitettiin ensimmäisen kerran vuonna 1938, Gandhi tulkitsi juutalaisten vainoa natsi-Saksassa Satyagrahan yhteydessä. Esittää passiivista vastustusta keinona kohdata juutalaisten vainot Saksassa,

Jos olisin juutalainen ja jos syntyisin Saksassa ja ansaitsisin elantoni siellä, näen Saksan kotimaani ainakin yhtä paljon kuin pitkä valkoinen saksalainen, ja käskin häntä joko ampumaan minut tai heittämään vankilaan; Kieltäydyisin karkottamisesta tai syrjinnästä. Näin tehdessäni en olisi odottanut, että juutalaiset ystäväni liittyisivät tähän kansalaisvastustukseen, koska lopulta luotin siihen, että jäljelle jääneet seuraavat minun esimerkkiäni. Jos juutalainen tai kaikki juutalaiset hyväksyisivät täällä ehdotetun ratkaisun, he eivät olisi huonommassa asemassa kuin nyt. Ja vapaaehtoinen kärsimys antaa heille kestävyyttä ja iloa.Hitlerin laskema väkivalta tällaisiin tekoihin voi olla jopa yleinen juutalaisten verilöyly. Mutta jos juutalainen mieli valmistautuu vapaaehtoiseen kärsimykseen, jopa tästä kuvitellusta verilöylystä voi tulla kiitoksen ja ilon päivä, kun Jehova pelastaa rodun tyrannin käsiltä. Niille, jotka pelkäävät Jumalaa, kuolemassa ei ole mitään pelottavaa.

Gandhia on kritisoitu erittäin paljon näistä lausunnoista. Artikkelissaan "Kysymyksiä juutalaisista" hän vastasi: "Ystävät lähettivät minulle kaksi sanomalehtileikettä kritisoideni pyyntöni juutalaisille. Kummassakin kritiikissä sanottiin, että en tarjonnut mitään uutta ehdottamalla juutalaisille passiivista vastarintaa heihin kohdistuneista väärinkäytöksistä ... Hän vastasi arvosteluun artikkeleillaan "Vastaus juutalaisille ystäville" ja "Juutalaiset ja Palestiina": "Puolustan sydämestäni luopumista sydämestäni ja tehokkaasta käytännöstä, joka johtuu tästä suuresta luopumisesta".

Gandhin näkemykset holokaustin kohtaamista juutalaisista ovat herättäneet kritiikkiä monilta kommentaattoreilta. Martin Buber, sionismin vastustaja, Gandhi julkaisi 24. helmikuuta 1939 ankaran avoimen kirjeen. Buber totesi, että oli hankalaa verrata brittiläistä suhtautumista Intian kansalaisiin natsien tekemiin juutalaisiin; ja jopa totesi, että Gandhi tuki kerran voimankäyttöä, kun intiaanit joutuivat vainon uhreiksi.

Gandhi tulkitsi juutalaisten vainon natseilta 1930-luvulla Satyagrahana. Marraskuussa 1938 julkaistussa artikkelissaan hän ehdotti passiivista vastarintaa ratkaisuksi tälle vainolle:

Saksalaisten juutalaisten vainot näyttävät historiassa ennennäkemättömältä. Muinaisten aikojen tyrannit eivät olleet koskaan saavuttaneet sitä hulluuden tasoa, jonka Hitler saavutti tänään. Hitler jatkaa tätä hulluutta uskonnollisella päättäväisyydellä. Hänen mielestään kaikki epäinhimilliset käytökset, joita kansallismielisen eliitin ja militantin uskonto vaatii ja jota hän yrittää levittää, on ihmiskunnan teko, joka palkitaan nyt ja sen jälkeen. Suoraan hullun mutta rohkean nuoren rikokset murskaavat koko rodun uskomattomalla julmuudella. Jos on sota, jota voidaan pitää sodattuna ihmiskunnan nimissä, Saksaa vastaan ​​käytävä sota koko rodun vainon estämiseksi on täysin perusteltua. Horisonttini ulkopuolella on keskustella tällaisen sodan hyvistä ja huonoista puolista. Vaikka Saksan kanssa ei käydä sotaa näistä juutalaisia ​​vastaan ​​tehdyistä rikoksista, liittoa Saksan kanssa ei voida tehdä lainkaan. Kuinka voidaan muodostaa liitto kansakunnan kanssa, joka sanoo taistelevan oikeuden ja demokratian puolesta, mutta on näiden kahden vihollinen? "

Glenn C.Altschuler kyseenalaistaa moraalisesti Gandhin neuvon brittiläisille, jotta natsi-Saksa hyökkää heidän puoleensa. Gandhi kertoi brittiläisille, että "jos he haluavat miehittää talosi, mene pois talostasi. "Jos he eivät anna sinun mennä vapaasti ulos, hyväksyt uskollisuuden heille ja annat miesten, naisten ja lasten teurastaa sinut."

Varhaiset eteläafrikkalaiset artikkelit

Jotkut artikkelit, jotka Gandhi on kirjoittanut alkuvuosina Etelä-Afrikassa, ovat olleet kiistanalaisia. Kuten kaikkien hänen teostensa julkaisemassa kokoelmassa "Mahatma Gandhin kokoetut teokset", Gandhi kirjoitti vuonna 1908 "Indian Opinion" -lehdessä aikansa Etelä-Afrikan vankilasta: "Suurin osa alkuperäiskansojen vangeista on vain yksi askel eläinten yläpuolella ja aiheuttaa usein ongelmia keskenään. he tappelevat. " Puheessaan 26. syyskuuta 1896, joka myös julkaistiin uudelleen samassa kokoelmassa, Gandhi puhui "raaka-kaffirista, jonka ainoa harrastus on metsästys ja hänen ainoa tavoitteensa on kerätä tarpeeksi karjaeläimiä voittoaan varten ja viettää sitten elämänsä unessa ja alastomana. Nykyään termillä Kaffir on halventava merkitys, mutta on huomattava, että Gandhin aikana sen merkitys oli erilainen kuin nykyinen. Tällaisten kommenttien vuoksi jotkut syyttivät Gandhia rasismista.

Surendra Bhana ja Goolam Vahed, kaksi historian professoria, joiden erikoisuus on Etelä-Afrikka, keskustelevat näistä keskusteluista teoksessa The Making of a Political Reformer: Gandhi Etelä-Afrikassa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Poliittisen uudistajan kehitys: Gandhi Etelä-Afrikassa 1893-1914). Ensimmäisessä luvussa "Colonial Natal, Gandhi, afrikkalaiset ja intiaanit" keskittyvät afrikkalaisten ja intialaisten yhteisöjen "valkoisen säännön" suhteisiin ja politiikkaan, joka aiheuttaa rotusyrjintää ja siten jännitteitä näiden yhteisöjen välillä. Näistä suhteista tekemänsä johtopäätöksen mukaan "nuoreen Gandhiin vaikuttivat 1890-luvulla vallinneet rotusyrjinnän käsitteet". Samaan aikaan "Gandhin kokemukset vankilassa tekivät hänestä herkempiä afrikkalaisten ahdingolle, ja myöhemmin Gandhi pehmeni; He toteavat, että se on vähemmän kategorinen ilmaista ennakkoluulojaan afrikkalaisia ​​kohtaan ja on avoimempi näkemään kohtia kohti yhteistä päämäärää. " He sanovat, että "heidän kielteinen mielipiteensä Johannesburgin vankilassa kohdistuu pikemminkin pitkäaikaisiin afrikkalaisiin kuin afrikkalaisten kenraaliin".

Etelä-Afrikan entinen presidentti Nelson Mandela oli Gandhin seuraaja huolimatta yrityksistä estää Gandhin patsaan avaaminen vuonna 2003 Johannesburgissa. Bhana ja Vahed kommentoivat patsaan avaamiseen liittyviä tapahtumia työnsä Poliittisen reformaattorin tekeminen: Gandhi Etelä-Afrikassa, 1893-1914. Jaksossa "Gandhin perintö Etelä-Afrikkaan" "Gandhi on innoittanut monia eteläafrikkalaisten aktivistien sukupolvia, jotka yrittävät lopettaa valkoisen vallan. Tämä perintö sitoo hänet Nelson Mandelaan niin, että Mandela saattoi tietyssä mielessä päätökseen sen, mitä Gandhi aloitti. " He jatkavat viittaamalla väitteisiin, jotka tapahtuivat Gandhin patsaan avaamisen aikana. Näistä kahdesta Gandhia koskevasta näkökulmasta Bhana ja Vahed tekevät seuraavan johtopäätöksen: "Ne, jotka yrittävät käyttää Gandhia poliittisiin tarkoituksiin apartheidin jälkeisessä Etelä-Afrikassa, eivät voi lisätä mitään heidän asiaansa, kun he eivät ole tietoisia tietyistä Gandhia koskevista tosiseikoista, ja niin ovat myös ne, jotka kutsuvat häntä yksinkertaisesti rasistiseksi. tapahtumien vääristymisen aste. "

Äskettäin Nelson Mandela osallistui konferenssiin 100. – 29. Tammikuuta 30 New Delhissä, joka on 2007 vuotta satyagrahan käyttöönotosta Etelä-Afrikkaan. Lisäksi Mandela Gandhi esiintyi videoleikkeessä isäni Etelä-Afrikan ensi-ilta heinäkuussa 2007. Elokuvan tuottaja Anil Kapoor kommentoi tätä leikettä: ”Nelson Mandela lähetti erityisviestin elokuvan avaamiseen. Mandela puhui paitsi Gandhista myös minusta. Kiitos minulle tämän elokuvan tekemisestä, joka lämmittää sydäntäni ja saa minut nöyräksi. Minun olisi kuitenkin pitänyt kiittää minua siitä, että sain kuvata tämän elokuvan Etelä-Afrikassa ja tehdä sen maailman ensi-iltansa täällä. Mandela tuki elokuvaa hyvin. " Etelä-Afrikan presidentti Thabo Mbeki osallistui avajaisiin muiden Etelä-Afrikan hallituksen jäsenten kanssa.

Muut arvostelut

Hän tuomitsi Harijanlar-termin, jota Dalit-kastin johtaja BR Ambedkar Gandhi käytti viitatessaan Dalit-yhteiskuntaan. Tämän termin merkitys on "Jumalan lapset"; ja joidenkin mielestä se on tulkittu dalitien sosiaalisesti kehittymättömäksi ja tarkoittanut etuoikeutettujen intialaisten kastien paternalistista asennetta. Ambedkar ja hänen liittolaisensa kokivat myös, että Gandhi heikensi Dalitin poliittisia oikeuksia. Vaikka Gandhi syntyi Vaishya-kastissa, hän vaati, että hän voisi puhua dalitien puolesta, vaikka hän oli dalit-aktivisteja kuten Ambedkar.

Indologi Koenraad kritisoi Gandhia Elstissä. Hän kyseenalaisti Gandhin passiivisen vastarinnan teorian tehokkuuden ja totesi, että se voi vaatia vain muutamia myönnytyksiä brittiläisiltä. Elst väitti myös, että Intian itsenäisyys hyväksyttiin, koska britit pelkäävät väkivaltaa, eivät passiivista vastarintaa (samoin kuin resurssien ehtymistä toisen maailmansodan jälkeen). Esimerkki tästä, Elstin mukaan, on intialaisen yhteisön tuki Subhash Candra Bosen Intian kansallisarmeijalle. Kiitoksena hän huomauttaa: "Gandhi on kuuluisa pääasiassa siitä, että hän on ainoa johtaja siirtomaalaisyhteiskuntien vapausjohtajien joukossa tuottamassa politiikkaa ja strategioita, jotka ovat peräisin alkuperäiskulttuurista eikä länsimaisista malleista (nationalismi, sosialismi, anarkismi)."