Kuka on Mahatma Gandhi?

Kuka on mahatma gandi
Kuka on mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. lokakuuta 1869 - 30. tammikuuta 1948) on Intian ja Intian itsenäisyysliikkeen poliittinen ja henkinen johtaja. Hänen näkemyksiään kutsutaan Gandismiksi. Se on Satyagraha-filosofian edelläkävijä, joka käsittelee aktiivista ja väkivaltaista vastustusta totuudelle ja pahalle. Tämä filosofia teki Intiasta itsenäisen ja inspiroi kansalaisoikeuksia ja vapauden puolustajia ympäri maailmaa. Gandhi tunnetaan Intiassa ja maailmassa nimellä mahatma (sanskritin kieli), joka tarkoittaa Tagoren antamaa korkeinta sielua, ja bapu (gujarati), joka tarkoittaa isää. Virallisesti julistettu Ulusin Isä Intiassa, ja hänen syntymäpäiväänsä, 2. lokakuuta, vietetään kansallisena vapaapäivänä nimellä Gandhi Jayanti. Yhdistyneiden Kansakuntien yleiskokous julisti 15. kesäkuuta 2007 yksimielisesti 2. lokakuuta "maailmanväkivallan päivänä". Gandhi sijoittui kahdeksanneksi luettelossa ihmisistä, joilla on eniten kirjoitettuja teoksia.


Gandhi toteutti ensin rauhanomaisen kapinan intialaisen yhteisön kansalaisuusoikeuksien suhteen Etelä-Afrikassa. Palattuaan Afrikasta Intiaan, hän järjesti köyhiä viljelijöitä ja työntekijöitä protestoimaan sortavaa veropolitiikkaa ja laajalle levinnyttä syrjintää vastaan. Intian kansalliskongressin johdolla hän toteutti valtakunnallisia kampanjoita köyhyyden vähentämiseksi koko maassa, naisten vapaudesta, eri uskontojen ja etnisten ryhmien veljeksestä, kastin ja syrjinnän syrjinnän lopettamisesta, maan taloudellisesta pätevyydestä ja tärkeimmästä kaikesta, Swarajista, Intian vapauttamisesta ulkomaisesta ylivallasta. . Gandhi johti maan kapinaa Iso-Britanniaa vastaan ​​1930 kilometrin Gandhi Salt Walk -kadulla vuonna 400 Ison-Britannian suolaveroa vastaan ​​Intiassa. Vuonna 1942 hän soitti britteille avoimen puhelun ja pyysi heitä poistumaan Intiasta. Hänet vangittiin useita kertoja sekä Etelä-Afrikassa että Intiassa.

Gandhi käytti näitä näkemyksiä puolustaen joka tapauksessa pacifismia ja totuutta. Hänellä oli yksinkertainen elämä perustamalla omavarainen asram. Hän valmisti omat vaatteensa, kuten perinteiset dhoti ja verho, neulottu kehruulla. Hän oli kasvissyöjä, mutta hän alkoi ruokkia vain hedelmiä. Hän piti toisinaan yli kuukauden paastoamisen sekä henkilökohtaiseen puhdistukseen että mielenosoituksiin.

nuoret

Nuori Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi syntyi 2. lokakuuta 1869 Porbandarissa hindu Modh-perheen pojana. Hänen isänsä Karamchand Gandhi oli Porbandarin divaani tai pääkäyttäjä. Hänen äitinsä Putlibai oli hänen isänsä neljäs vaimo ja hindu Pranami Vaishnava -ryhmän edustajista. Karamchandin kaksi ensimmäistä vaimoa kuolivat tuntemattoman syyn jälkeen tyttären syntymän jälkeen. Lapsuudessaan uskonnollisen äidin kanssa Gandhi oppi sellaisista opetuksista kuin elävien asioiden vaarattomuus, kyvyttömyys, paasto henkilökohtaiseen puhdistukseen ja keskinäinen suvaitsevaisuus kastin jäsenten keskuudessa. Se kuuluu synnynnäiseen vaisiaan tai työntekijöiden kastiin.

Toukokuussa 1883 hän 13-vuotiaana meni naimisiin 13-vuotiaan Kasturba Makhanjin kanssa perheen pyynnöstä. Ensimmäisellä oli viisi lasta, jotka kuolivat ollessaan vauvoja; Harilal syntyi vuonna 1888, Manilal vuonna 1892, Ramdas vuonna 1897 ja Devdas vuonna 1900. Gandhi oli nuoruudessaan keskimääräinen opiskelija Porbandarissa ja Rajkotissa. Hän voitti pääsykokeen Samaldas-yliopistoon Bhavnagarissa. Hänen perheensä oli myös onneton yliopistossa, koska hän halusi hänen olevan lakimies.

18-vuotiaana 4. syyskuuta 1888 Gandhi aloitti Lontoon University Collegessa opiskelemaan lakia tullakseen lakimieheksi. Lontoon keisarillisessa pääkaupungissa ollessaan Caynu vaikutti hänen lupautensa äidilleen munkin Becharjin edessä, että hän noudattaa hinduja koskevia sääntöjä, kuten välttää lihaa, alkoholia ja seksiä. Vaikka hän yritti harjoittaa englantilaisia ​​perinteitä esimerkiksi tanssitunneilla, hän ei voinut syödä isännän lampaan valmistamia ruokia, ja hän söi yhdessä Lontoon harvoista ikuisista ravintoloista. Sen sijaan, että seuraisi vain sokeasti äitinsä toiveita, hän luki älyllisesti ja omaksui tämän filosofian lukemalla kyvyttömyyttä käsitteleviä artikkeleita. Hän liittyi Etyemezler-yhdistykseen, valittiin hallitukseen ja perusti sivuliikkeen. Myöhemmin yhdistys kertoi saavansa järjestäytymiskokemuksen täältä. Jotkut etiologiat, joihin hän kohtasi, olivat teosofisen seuran jäseniä, joka perustettiin vuonna 1875 yleisen veljeyden perustamiseksi ja joka oli sitoutunut buddhalaisen ja hindulaisen kirjallisuuden tutkimiseen. Ne rohkaisivat Gandhia lukemaan Bhagavadgitaa. Gandhi, joka ei ollut aiemmin kiinnittänyt erityistä huomiota uskonnollisiin aiheisiin, luki hindulaisuuden, kristinuskon, buddhalaisuuden, islamin ja muiden uskontojen pyhiä kirjoituksia ja heidän töitään. Saavuttuaan Englannin ja Walesin baariin, hän palasi Intiaan, mutta ei onnistunut lakimiehenä Mumbaissa. Myöhemmin, kun hän haki työtä lukion opettajana eikä hän ollut menestynyt, hän palasi Rajkotiin ja aloitti halua, mutta hänen piti sulkea tämä työ kiistanalaisessa brittiläisen upseerin kanssa. Omaelämäkerrassaan hän mainitsee tämän tapauksen epäonnistuneena lobbausyrityksenä veljelleen. Vuonna 1893 hän hyväksyi intialaisen yrityksen ehdottaman vuoden työpaikan Natalissa, joka oli tuolloin Britannian valtakunnan osa Etelä-Afrikassa.

Kun Gandhi palasi Lontooseen vuonna 1895, hän tapasi radikaalinäköisen siirtomaaministerin Joseph Chamberlainin. Myöhemmin, tämän ministerin pojasta Neville Chamberlainista tuli Ison-Britannian pääministeri 1930-luvulla ja hän yritti pysäyttää Gandhin. Joseph Chamberlain myönsi, että intialaisia ​​lähestyi barbaarisesti, mutta hän ei ollut halukas tekemään lakiin muutoksia tilanteen korjaamiseksi.

Gandhi kärsi intialaisten syrjinnästä Etelä-Afrikassa. Se heitettiin ensin junaan Pietermaritzburgissa, koska se ei siirtynyt kolmanteen asemaan, vaikka sillä oli ensimmäisen aseman lippu kädessä. Myöhemmin matkalla kuljettaja lyö hänet kieltäytyessään matkustamasta auton ulkopuolella askelmille, jotta hänellä olisi tilaa eurooppalaiselle matkustajalle. Hän kohtasi useita vaikeuksia, kuten ettei hänet viedä joihinkin hotelleihin matkan aikana. Yhdessä muussa vastaavassa tapauksessa Durbanin tuomioistuin vastusti, kun tuomari määräsi turbaninsa poistamaan. Nämä tapahtumat, jotka saivat hänet heräämään sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden kohdalla, tuli käännekohdaksi hänen elämässään ja muodostivat perustan hänen myöhemmälle sosiaaliselle aktivismilleen. Hän oli suoraan todistamassa rasismista, ennakkoluuloista ja epäoikeudenmukaisuudesta, jota intialaiset kärsivät Etelä-Afrikassa, ja alkoi kyseenalaistaa kansalaistensa sijaintia Britannian valtakunnassa ja hänen asemaansa yhteisössä.

Gandhi on jatkanut vierailuaan auttaakseen intialaisia ​​vastustamaan lakia, joka estää intialaisia ​​äänestämästä. Vaikka kampanja ei voinut estää lain tulemista esiin, sen kampanja oli onnistunut kiinnittämään huomiota intialaisten ongelmiin Etelä-Afrikassa. Hän perusti Intian Natal-kongressin vuonna 1894, ja käyttämällä tätä organisaatiota hän pystyi koottamaan intialaisen yhteisön Etelä-Afrikassa yhteisen poliittisen voiman taakse. Ryhmä valkoisia miehiä hyökkäsi Gandhia vastaan, jotka palasivat Etelä-Afrikkaan lyhyen matkan jälkeen Intiaan tammikuussa 1897 halusivat lykätä hänet. Tässä tapauksessa, joka oli yksi hänen henkilökohtaisten arvojensa ensimmäisistä ilmenemismuodoista, jotka vaikuttavat hänen myöhempiin kampanjoihinsa, hän kieltäytyi tekemästä rikosvalitusta häntä vastaan ​​hyökkääjiin väittäen periaatetta, jonka mukaan häntä vastaan ​​tehdyt vääryydet eivät johda tuomioistuimeen.

Vuonna 1906 Transvaalin hallitus antoi lain, joka vaatii siirtomaa Intian väestön pakollista rekisteröintiä. Saman vuoden 11. syyskuuta Johannesburgissa järjestetyn joukkojen mielenosoituksen aikana hän kehitti edelleen ensimmäistä kertaa satyagrahaa (totuudenmukaisuutta) tai passiivista mielenosoitusmenetelmää ja kehotti intialaisia ​​kannattajiaan vastustamaan uutta lakia ja kantamaan sen seuraukset väkivaltaisen väkivallan sijasta. Tämä ehdotus hyväksyttiin, ja tuhannet intialaiset, mukaan lukien Gandhi, vangittiin, lyötiin ja jopa ammuttiin erilaisten väkivallattomien kapinallisten, kuten lakkojen, rekisteröinnin epäämisen ja rekisteröintikorttien polttamisen vuoksi seitsemän vuoden taistelussa. Vaikka hallitus onnistui tukahduttamaan intialaisia ​​mielenosoittajia, eteläafrikkalaisen kenraalin Jan Christiaan Smutsin oli päästävä yksimielisyyteen Gandhin kanssa seurauksena siitä, että julkinen vastustus Intian rauhanomaisille mielenosoittajille eteläisen Afrikan hallituksen toteuttamilla raskailla menetelmillä. Tämän taistelun aikana Gandhin ideat muotoutuivat ja Satyagrahan käsite kypsyi.

Rooli Zulun sodassa

Kun britit panivat uuden veron vuonna 1906, Zulis Etelä-Afrikassa tappoi kaksi brittiläistä upseeria. Kostamisessa britit julistivat sodan Zuluun. Gandhi pyrki britteihin rekrytoimaan intialaisia. Hän väitti, että intialaisten on tuettava sotaa täyden kansalaisuuden vaatimusten laillistamiseksi. Brittiläiset kieltäytyivät kuitenkin luopumasta intialaisia ​​armeijaansa. Siitä huolimatta hyväksymällä Gandhin ehdotus ryhmä vapaaehtoisia antoi intialaisille mahdollisuuden suorittaa paareja loukkaantuneiden brittiläisten sotilaiden hoitamiseksi. Gandhi kirjoitti 21. heinäkuuta 1906 omassa intialaisessa lausunnossaan "Nataalin hallituksen oikeudenkäyntitarkoituksiin perustamaan liittoon kuuluu kaksikymmentäkolme intialaista". Gandhi kehotti Etelä-Afrikan intialaisia ​​liittymään sotaan artikkeleillaan intialaisessa lausunnossa - "Jos hallitus ymmärtää, mitä valppaus tuhlaa, se haluaa käyttää sitä ja antaa intialaisille täydellisen koulutuksen todellisille sotamenetelmille."

Gandhin näkemyksen mukaan vuoden 1906 rekrytointiasetus laski intialaiset alemmalle tasolle kuin intialaiset. Joten hän kehottaa intialaisia ​​haastamaan tämän säännön Satyagrahan mukaisesti ja vetoaa alkuperäiskansoihin ja sanoi: ”Jopa vähemmän kehittyneet hybridi kastit ja kaffirit (alkuperäiskansojen mustat) vastustivat hallitusta. Hyväksyntälakia sovelletaan myös heihin, mutta yksikään heistä ei saa hyväksyntää ”.

Intian itsenäisyystaistelu (1916-1945)

Hän piti puheita Intian kansalliskongressin kokouksissa, mutta häntä rohkaistaan ​​pääasiassa ajattelemaan Intian kansaa, politiikkaa ja muita kysymyksiä Gopal Krishna Gokhalen, joka on yksi kongressipuolueen näkyviä johtajia.

Çamparan ja Kheda

Gandhi saavutti ensimmäiset suuret menestyksensä vuonna 1918 Çamparan-sekaannuksen ja Kheda Satyagrahan aikana. Ison-Britannian maanomistajien miliisivoimat sorrosivat eniten talonpoikia, jotka olivat äärimmäisessä köyhyydessä. Kylät olivat erittäin kaistaleita ja epähygieenisiä. Alkoholismi, kastijärjestelmästä johtuva syrjintä ja naisten syrjintä olivat hyvin yleisiä. Tuhoisasta nälänhätästä huolimatta britit vaativat uusien verojen korottamista. Tilanne oli toivoton. Ongelma oli sama Khedassa Gujaratissa. Gandhi on perustanut ashramin alueen pitkien kannattajien ja uusien vapaaehtoisten kanssa. Huonot elinolot, kärsimykset ja sovellettu raakuus tallennettiin kylien yksityiskohtaisella tutkimuksella. Hän aloitti kylien siivoamisen sekä koulujen ja sairaaloiden perustamisen saavuttamalla kyläläisten luottamuksen. Hän rohkaisi kyläjohtajia poistamaan edellä mainitut sosiaaliset ongelmat.

Mutta todellinen vaikutus tuli, kun poliisia pyydettiin pidättämään ja jättämään valtio levottomuuksien vuoksi. Sadat tuhannet ihmiset protestoivat vankiloiden, poliisiasemien ja tuomioistuinten edessä ja vaativat Gandhin vapauttamista. Tuomioistuimen oli vastahakoisesti vapautettava Gandhi. Gandhi järjesti mielenosoituksia ja lakkoja maanomistajia vastaan. Ison-Britannian hallituksen johdolla maanomistajat allekirjoittivat sopimuksen alueen köyhien talonpoikien auttamiseksi entistä enemmän, tuottamansa tuotteiden tuottamisessa ja verojen poistamisessa nälänhätän päättymiseen asti. Tämän sekaannuksen aikana ihmiset alkoivat kutsua Gandhi Bapua (Isä) ja Mahatmaa (Korkein Henki). Khedassa Sardar Patel edusti talonpoikia kaupoista brittien kanssa. Neuvottelujen jälkeen verot keskeytettiin ja kaikki vangit vapautettiin. Tämän seurauksena Gandhin maine levisi ympäri maata.

Ei yhteistyötä

Gandhin vääryyden vastaiset ”aseet” eivät toimineet yhteistyössä ja vastustivat rauhanomaisesti. Punjabissa Jallianwala Bagh- tai Amritsar-joukkomurha, jossa Ison-Britannian joukot tappoivat siviilejä, aiheuttivat kasvavaa vihaa ja väkivaltaa maassa. Gandhi arvosteli sekä brittejä että intialaisia ​​vastatoimenpiteinä heitä vastaan. Hän kirjoitti lausunnon, jossa tuomittiin Ison-Britannian siviiliuhrit ja tuomittiin kapina. Gandhin emotionaalisen puheen jälkeen hyväksyttiin periaate, jonka mukaan kaikenlainen väkivalta on pahaa ja siksi epäreilua, vaikka puolue vastusti sitä. Verilöylyn ja sitä seuranneen väkivallan jälkeen Gandhi keskittyi kuitenkin ajatukseen itsehallinnosta ja kaikkien Intian hallituksen instituutioiden hallitsemisesta. Seurauksena on Swaraj, joka tarkoittaa täydellistä henkilökohtaista, henkistä ja poliittista itsenäisyyttä.

Joulukuussa 1921 Gandhillä oli valtuudet toimia Intian kansalliskongressissa. Hänen johdollaan kongressi järjestettiin uuden perustuslain nojalla, jonka tarkoituksena oli Swaraj. Jokainen, joka maksoi pääsymaksun, alkoi tulla juhlaan. Kurinalaisuuden lisäämiseksi perustettiin joukko komiteoita, ja puolue muuttui eliittiorganisaatiosta organisaatioksi, joka herätti kansallisen yleisön huomion. Gandhi sisällytti myös swadeshi-periaatteen, nimittäin ulkomaisten tuotteiden, erityisesti brittiläisten tuotteiden, boikotin väkivallattomiin liikkeisiin. Siksi hän kehotti kaikkia intialaisia ​​käyttämään käsin kudottua khadi-kangasta brittiläisten kankaiden sijasta. Gandhi suositteli, että kaikki intialaiset miehet ja naiset tukevat khadi-kangasta päivittäin tukematta itsenäisyysliikettä kutsuttamatta köyhiä rikkaita. Tämä oli strategia, jolla halutut ja kunnianhimoiset ihmiset jätetään liikkeen ulkopuolelle, kurinalaisuus ja naisten osallistuminen, joita ei tuolloin pidetty kelpoisina tällaiseen toimintaan. Brittiläisten tuotteiden lisäksi Gandhi kehotti kansalaisia ​​boikotoimaan brittiläisiä oppilaitoksia ja tuomioistuimia, luopumaan hallituksen liiketoiminnasta eikä käyttämään brittiläisiä nimikkeitä.

"Ei yhteistyötä" on ollut suuri menestys seurauksena Intian yhteiskunnan kaikkien tasojen laajasta osallistumisesta. Kun liike saavutti huippunsa, se päättyi yhtäkkiä helmikuussa 1922 väkivaltaisten konfliktien seurauksena Chattar Chaura -kaupungissa Uttar Pradeshin kaupungissa. Gandhi pelkäsi, että liike siirtyy kohti väkivaltaa ja tuhoaa kaiken tehdyn, ja päätti kansallisen tottelemattomuuden kampanjan. Gandhi pidätettiin 10. maaliskuuta 1922, ja hänet tuomittiin kuudeksi vuodeksi vankeuteen syytteeseenpanosta vastaan. Hänen rangaistuksensa, joka alkoi 18. maaliskuuta 1922, päättyi kaksi vuotta myöhemmin, helmikuussa 1924, kun hänet vapautettiin umpilisäleikkauksesta.

Intian kansallinen kongressi, josta ei voinut hyötyä niin kauan kuin Gandhin yhdistävä persoonallisuus pysyi vankilassa, jaettiin ja muodostettiin kaksi ryhmää. Yhtä näistä johtivat Chitta Ranjan Das ja Motilal Nehru, jotka halusivat puolueen osallistuvan vaaleihin, vastustaneen osallistumista muihin ryhmävaaliin. Puheenjohtajana toimivat Chakravarti Rajagopalachari ja Sardar Vallabhbhai Patel. Myös yhteistyön kieltäytymisen aikana hindujen ja muslimien välinen yhteistyö alkoi murentua. Gandhi yritti poistaa nämä erot käyttämällä kolmen kuukauden paastomenetelmiä syksyllä 1924, mutta hän ei ollut kovin onnistunut.

Swaraj ja Salt Satyagraha (Salt Walk)

Intian kansalliskongressin vuosikokouksessa, joka pidettiin Haripurassa presidentin Subhas Chandra Bose (1938) kanssa.
Gandhi ei ollut näkyvissä 1920-luvulla. Hän yritti ratkaista Swaraj-puolueen ja Intian kansalliskongressin erimielisyydet ja popularisoi pyrkimyksiään pariteetin, alkoholismin, tietämättömyyden ja köyhyyden poistamiseksi. Se tuli esille vuonna 1928. Vuosi sitten Ison-Britannian hallitus nimitti uuden perustuslaillisen uudistuskomission, jota johtaa Sir John Simon. Hänellä ei ollut edes yhtäkään intialaista keskuudessa. Seurauksena Intian poliittiset puolueet boikotoivat komissiota. Joulukuussa 1928 Gandhi varmisti, että Calcutta-kongressissa tehtiin päätös siitä, että Ison-Britannian hallitus myönsi Intialle hallitukseen kuuluvan hallinnon oikeuden Yhdistyneelle kuningaskunnalle tai että tällä kertaa he joutuvat uuden yhteistyökiellon kampanjaan täysin riippumattomasti. Gandhi ei vain heikentänyt itsenäisyyttä haluavien Subhas Chandra Bose ja Jawaharlal Nehru -tyyppisten nuorten näkemyksiä, mutta muutti myös näkemyksiään ja suostui pitämään tämän kutsun kahdeksi vuodeksi kahden sijaan. Britit jättivät tämän vastauksettomana. Intian lippu avattiin 31. joulukuuta 1929 Lahore. Lahoressa pidetty Intian kansallinen kongressi juhli 26. tammikuuta 1930 Intian itsenäisyyspäivänä. Lähes kaikki intialaiset järjestöt juhlivat sitä sinä päivänä. Gandhi aloitti lupauksessaan uuden satyagrahan suolaveroa vastaan ​​maaliskuussa 1930. Suolamarssi, jossa hän käveli 12 kilometriä 6. maaliskuuta - 400. huhtikuuta Ahmedabadista Dantiin saadakseen oman suolaansa, on tärkein osa tätä passiivista vastarintaa. Tämän mereen suuntautuvan marssin aikana tuhannet intialaiset seurasivat Gandhiä. Tämä oli hänen häiritsevin kampanja Britannian hallintoa vastaan, ja britit vastasivat yli 60.000 XNUMX ihmisen vangitsemiseen vankilassa.

Lordi Edward Irwinin edustama hallitus päätti tavata Gandhin. Gandhi - Irwin-sopimus allekirjoitettiin maaliskuussa 1931. Ison-Britannian hallitus suostui vapauttamaan kaikki poliittiset vangit vastauksena siviilikampanjan lopettamiseen. Lisäksi Gandhi, Intian kansalliskongressin ainoana edustajana, kutsuttiin pyöreän pöydän konferenssiin Lontoossa. Konferenssi, jossa keskityttiin intialaisiin prinsseihin ja intialaisiin vähemmistöihin hallinnollisen vallan vaihtamisen sijasta, oli Gandhille ja kansallismielisille pettymys. Lisäksi lordi Irwinin seuraaja lordi Willingdon ryhtyi uuteen toimintaan nationalistien tukahduttamiseksi. Gandhi pidätettiin uudelleen ja yritti tuhota vaikutusvallansa eristämällä kannattajansa, mutta hän ei onnistunut. Vuonna 1932 Dalitin johtajan BR Ambedkarin johdolla toteutetun kampanjan seurauksena hallitus antoi perustuslakiin oikeuden valita erikseen uudessa perustuslaissa. Protestoidessaan sitä Gandhi pakotti hallituksen osallistumaan enemmän tasa-arvoisiin käytäntöihin kuuden päivän paaston jälkeen syyskuussa 1932 Dalitin poliittisen johtajan Palwankar Baloon välittämien neuvottelujen tuloksena. Tämä oli aloitus Gandhin uudelle kampanjalle Parian, joka on nimeltään Harijansin, Jumalan lapsi, elinolosuhteiden parantamiseksi. 8. toukokuuta 1933 Gandhi aloitti 21 päivän paaston henkilökohtaiseen puhdistukseen tukeakseen Harijan-liikettä.

Kesällä 1934 hän epäonnistui kolmessa murhayrityksessä.

Kun kongressipuolue päätti osallistua vaaleihin ja hyväksyä federaation lakiesityksen, Gandhi päätti luopua puolueen jäsenyydestä. Hän ei vastustanut puolueen liikettä, mutta jos hän erosi, hän ajatteli, että hänen suosionsa intialaisissa ei estä hänen jäsenyyttä puolueessa, joka sisälsi laajan joukon kommunisteja, sosialisteja, ammattiyhdistyshenkilöitä, opiskelijoita, uskonnollisia konservatiiveja ja työnantajia. Gandhi ei myöskään halunnut olla kohde Rajin propagandasta johtamalla puolueta, joka pääsi väliaikaiseen poliittiseen sopimukseen Rajin kanssa.

Gandhi otti uudelleen tehtäväkseen vuonna 1936 kongressin Lucknow-istunnossa ja toimi puheenjohtajana Nehru. Gandhi halusi keskittyä vain itsenäisyyden saavuttamiseen eikä spekuloida Intian tulevaisuudesta, mutta ei vastustanut sitä, että kongressi valitsi tavoitteekseen sosialismin. Gandhilla oli konflikti Subhas Boseen kanssa, joka valittiin presidentiksi vuonna 1938. Tärkeimmät seikat, joita hän ei ollut samaa mieltä Bosen kanssa, olivat, että Bosella ei ollut yhteyttä demokratiaan ja uskoon väkivallattomaan liikkeeseen. Bose Gandhin kritiikistä huolimatta hän voitti puheenjohtajuuskauden toisella toimikaudella, mutta lähti, koska Gandhi oli luopunut kaikista Intian johtajista, koska hän oli luopunut esittämistään periaatteista.

II. Toinen maailmansota ja Intian hylkääminen

Kun natsi-Saksa hyökkäsi Puolaan vuonna 1939, II. Ensimmäinen maailmansota alkoi. Alun perin Gandhi piti brittiläisiä pyrkimyksiä tarjota väkivallattomia hengellisiä tukitoimia, mutta kongressin johtajat suhtautuivat epämukavasti Intian yksipuoliseen sitoutumiseen kuulematta kansanedustajia. Kaikki kongressin jäsenet mieluummin luopuivat tehtävästään kollektiivisesti. Pitkän mietinään asiaa, Gandhi ilmoitti, että hän ei osallistu näennäisesti demokraattiseen sotaan kieltäytyessään antamasta demokratiaa Intialle. Sodan edetessä Gandhi tiivisti itsenäisyyshalujaan ja pyysi puhelullaan brittejä luopumaan Intiasta. Tämä oli Gandhin ja kongressipuolueen määrätietoisin kapina brittien poistumiseen Intiasta.

Sekä brittiläiset että brittien vastaiset ryhmät ja jotkut kongressin puolueen jäsenistä kritisoivat Gandhia. Jotkut sanoivat, että oli moraalitonta vastustaa Iso-Britanniaa tällä vaikealla hetkellä, kun taas toisten mielestä Gandhi ei kamppaillut tarpeeksi. Hylätty Intia oli taistelun historian vahvin toiminta, joukko pidätykset ja väkivalta saavuttivat arvaamattomia ulottuvuuksia. Poliisin tulipalossa kuoli tai loukkaantui tuhansia aktivisteja, ja sadat tuhannet aktivistit pidätettiin. Gandhi ja hänen seuraajansa tekivät selväksi, että ellei Intialle anneta välitöntä itsenäisyyttä, he eivät tue sotaa. Hän jopa sanoi, että tällä kertaa toimintaa ei lopetettaisi, vaikka tapahtuisi yksittäisiä väkivaltaisuuksia, ja että hänen ympärillään oleva "säännöllinen anarkia" oli "pahempaa kuin todellinen anarkia". Kutsuessaan kaikkia kongressiedustajia ja intialaisia ​​hän pyysi heitä noudattamaan kurinalaisuutta ahimsan ja Karo Ya Maron (”Tee tai kuole”) kanssa vapauden saavuttamiseksi.

Kaikki britit pidättivät Gandhin ja kongressin työkomitean 9. elokuuta 1942 Mumbaissa. Gandhi pidettiin Aga Khan -palatsissa Pune kaksi vuotta. Hänen sihteerinsä Mahadev Desai kuoli täällä ollessa 50-vuotiaana sydänkohtaukseen. Kuuden päivän kuluttua hänen vaimonsa Kasturba, joka oli pidätetty 6 kuukaudeksi, kuoli 18. helmikuuta 22. Kuusi viikkoa myöhemmin Gandhilla oli vakava malariakriisi. Hänet vapautettiin 1944. toukokuuta 6 ennen sodan päättymistä huonon terveytensä ja leikkaustarpeensa vuoksi. Brittiläiset eivät halunneet vihata maata, kun Gandhi kuoli vankilassa. Vaikka Intian luopuminen ei onnistunut saavuttamaan tavoitettaan täysin, toiminnan julma tukahduttaminen toi Intialle tilauksen loppuvuodesta 1944. Sodan lopussa britit antoivat selkeät lausunnot hallinnon antamisesta intialaisille. Tässä vaiheessa Gandhi lopetti taistelunsa ja noin 1943 100.000 poliittista vankia vapautettiin, mukaan lukien kongressipuolueen johtajat.

Intian vapaus ja jako

Gandhi ehdotti kongressipuolueelle Yhdistyneen kuningaskunnan hallituksen edustuston ehdotusten hylkäämistä vuonna 1946, koska hän oli skeptinen, että kokoontuneen muslimien enemmistön valtion ehdotuksista muodostettu ryhmittymä oli jakautumisen edelläkävijä. Tämä oli kuitenkin yksi harvinaisista ajoista, jolloin kongressipuolue ylitti Gandhin ehdotuksen, koska Nehru ja Patel tiesivät, että hallitus ohittaa Intian muslimit, jos he eivät hyväksy suunnitelmaa. Yli 1946 ihmistä kuoli väkivaltaisissa teoissa vuosina 1948–5.000. Gandhi vastusti voimakkaasti kaikkia suunnitelmia, jotka jakaisivat Intian kahteen erilliseen maahan. Suurin osa intialaisista hinduista ja sikhistä asuvista muslimista kannatti erottelua. Muslimiliiton johtajalla Mohammed Ali Cinnahilla oli suuri tuki Punjabissa, Sindhissä, Luoteisrajojen maakunnassa ja Itä-Bengalissa. Kongressin johtajat hyväksyivät jako-suunnitelman ainoana tapana estää laajamittainen hindu-muslimien sota. Kongressin johtajat tiesivät, että Gandhi, jolla oli suuri tuki puolueessa ja Intiassa, ei voinut edetä ilman hänen suostumustaan, ja Gandhi hylkäsi jakosuunnitelman kokonaan. Gandhin lähimmät kollegat olivat yhtä mieltä siitä, että jakautuminen oli paras poistuminen, ja Sardar Patel myönsi Gandhille suostumuksensa, koska hän ei halunnut sen seurauksena pyrkimyksistään vakuuttaa Gandhi, että tämä oli ainoa tapa estää sisällissota.

Hän tapasi intensiivisiä tapaamisia muslimi- ja hinduyhteisöjen johtajien kanssa rauhoittaakseen ympäristöä Pohjois-Intiassa ja Bengalissa. Huolimatta Intian ja Pakistanin sodasta vuonna 1947 hän oli epämukava hallituksen päätöksestä olla antamatta jaoston neuvoston asettamaa 550 miljoonaa rupiaa. Sardar Patelin kaltaiset johtajat pelkäsivät Pakistanin käyttävän tätä rahaa jatkaakseen sotaa Intiaa vastaan. Gandhi oli myös erittäin järkyttynyt, kun kaikkia muslimeja pyydettiin lähettämään Pakistaniin pakottamalla, ja muslimien ja hindujen johtajat eivät olleet yhtä mieltä toisistaan. Hän aloitti viimeisen kuolemansa nopeasti Delhissä lopettaakseen kaikkien yhteisöjen välisen väkivallan ja maksaakseen Pakistanille 550 miljoonaa rupiaa. Gandhi pelkäsi, että Pakistanin epävakauden ja epävarmuuden ilmapiiri lisää vihaa Intiaa kohtaan ja väkivalta siirtyy rajan yli. Hän pelkäsi myös, että hindujen ja muslimien välinen vihamielisyys muuttuu avoimeksi sisällissodaksi. Pitkien tunteellisten keskustelujen seurauksena elinikäisten kollegoiden kanssa Gandhi ei jättänyt paastonsa ja peruutti hallituksen päätökset ja maksoi ne Pakistanille. Hindu-, muslimi- ja sik-yhteisöiden johtajat, mukaan lukien Rashtriya Swayamsevak Sangh ja Hindu Mahasabha, vakuuttivat Gandhin, että he vaativat rauhaa hylkäämällä väkivallan. Joten Gandhi päätti nopeasti juomalla appelsiinimehua.

salamurha

30. tammikuuta 1948 hänet ammuttiin ja kuoli marssettaessa Birla Bhavanin (Birla House) puutarhassa New Delhissä. Assassin Nathuram Godse oli hinduradikaali ja oli yhteydessä ääriaineen hindu Mahasabhaan, joka vaati maksamaan Pakistanille, joka puolusti Gandhiä heikentävän Intiaa. [20] Godse ja hänen tyttö Narayan Apte tuomittiin myöhemmin tuomioistuimeen, jossa heidät vapautettiin. Ne teloitettiin 15. marraskuuta 1949. Gandhin muistomerkki New Delhissä voidaan kääntää kirjailijana "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) ja Rāj Ghātin yläpuolella "Voi luoja". Vaikka niiden tarkkuus on kiistanalainen, heidän väitetään olevan heidän viimeisin sanansa Gandhin ammuttua. Jawaharlal Nehru sanoi puheessaan maan kanssa radiossa:

Ystävät, toverit, valo on jättänyt meidät ja kaikkialla on vain pimeys, enkä vieläkään tiedä mitä sanoa tai kuinka kertoa teille. Rakas johtajamme, Bapu, maan isää ei ole enää siellä. Ehkä minun ei pitäisi sanoa sitä, mutta silti, kuten olemme nähneet niin monta vuotta, emme enää voi nähdä sitä, ajaa sitä saadaksemme neuvoja tai hurrata, ja se on kauhea isku paitsi minulle myös miljoonille ja miljoonille tässä maassa.

Gandhin tuhka asetettiin astioihin ja lähetettiin Intian eri osiin muistomerkkejä varten. Monet kaadettiin Sangamiin Allahabadissa 12. helmikuuta 1948, mutta osa lähetettiin salaa muualle. Vuonna 1997 Tushar Gandhi kaatoi tuhkan säiliöön pankkitilille, jonka hän voi viedä tuomioistuimen määräyksellä Sangamissa Allahabadissa. Hänen perheensä kaadettiin 30. tammikuuta 2008 veteen Girgaum Chowpattyssä tuhkana toisessa astiassa, jonka liikemies lähetti Dubaista Mumbain museoon. Toinen alus saapui Puneen Aga Khan -linnaan (missä hänet pidätettiin vuosina 1942 - 1944) ja toinen saapui todisteiden yhdistyksen Lake Temple -kadulle Los Angelesissa. ja he eivät halunneet takaisin, koska tiesivät, etteivät he pystyneet ottamaan niitä tuhoamatta monumentteja.

Mahatma Gandhi -periaatteet

tarkkuus
Gandhi omistautti elämänsä totuuden tai Satyan löytämiselle. Hän yritti saavuttaa tämän tavoitteen oppimalla omista virheistään ja kokeilemalla itseään. Hän kutsui omaelämäkerransa Tarina kokemuksistani totuuden kanssa.

Gandhi totesi, että tärkein taistelu on heidän demonien, pelkojen ja epävarmuustekijöiden voittaminen. Gandhi tiivisti ensin uskomuksensa sanomalla ”Jumala on totuus”. Myöhemmin hän muutti tämän ilmaisun "totuus on Jumala". Toisin sanoen, Gandhin filosofiassa Satya (totuudenmukaisuus) on ”Jumala”.

Passiivinen vastarinta
Mahatama Gandhi ei ole passiivisen vastarinnan periaatteen löytäjä, mutta se on ensimmäinen poliittisen areenan harjoittaja laajassa mittakaavassa. Passiivisen vastarinnan (ahimsa) tai vastustamattomuuden käsitteet ovat peräisin muinaisista ajoista Intian uskonnollisen ajattelun historiassa. Gandhi selittää omaelämäkerrassaan Story of My kokemukseni totuudesta, hänen filosofiansa ja näkemyksensä elämästä seuraavasti:

”Kun olen epätoivoinen, muistan, että totuus ja rakkaus ovat aina saaneet historian kautta. Tiranan ja murhaajien on ajateltu edes voittamattomana jonkin aikaa, mutta lopulta he aina häviävät, ajattelevat aina. "

"Mikä tuhoaisi hullun summan totalitarismista tai vapauden ja demokratian muutoksen nimellä kuolleiden, orpojen ja kodittomien puolesta?"

"Silmästä silmään -periaate sokea koko maailman."

"On monia tapauksia, joissa riskiin kuolla, mutta ei ole tapauksia, joissa tapaan."

Näitä periaatteita soveltaen Gandhi meni logiikan äärimmäisiin rajoihin ja haaveili maailmasta, jossa jopa hallitukset, poliisi ja armeija vastustivat väkivaltaa. Alla olevat lainaukset ovat kirjasta "Pacifists".

Taistelu johtaa tutkijan puhtaaseen diktatuuriin. Väkivallattomuus kääntyy vain puhtaaseen demokratiaan .... Rakkauden voima on tuhansia kertoja tehokkaampi ja pysyvämpi kuin rangaistuksen pelko ... Uskomatonta on sanoa, että väkivaltaa voivat harjoittaa vain yksilöt ja että sitä eivät voi soveltaa yksilöiden muodostamat maat. Se on demokratia, joka perustuu .... Täydelliseen väkivallan vastaiseen toimintaan organisoitu ja toimiva yhteiskunta on puhtain anarkia.

Tulin siihen johtopäätökseen, että jopa väkivallattomassa tilassa poliisia tarvitaan ... Poliisi valitaan väkivallattomuuteen uskovista. Ihmiset auttavat vaistomaisesti heitä kaikkia, ja he voivat helposti selviytyä jatkuvasti vähentyvästä sekaannuksesta yhteisen työn seurauksena. Työn ja pääoman vakavat erimielisyydet ja lakot ovat vähemmän väkivallattomassa tilassa, koska suurimman osan väkivallattomuudesta taataan perusperiaatteiden noudattaminen yhteiskunnassa. Samoin yhteisöjen välillä ei ole ristiriitoja….

Väkivallan vastainen armeija ei toimi kuin aseistetut ihmiset sodan tai rauhan aikana. Heidän tehtävänsä on koota yhteen keskenään taistelevat yhteiskunnat, tehdä rauhanpropagandaa ja ryhtyä toimiin, jotka antavat heille mahdollisuuden olla yhteydessä jokaiseen henkilöeseen heidän paikassaan ja yhdistyksessä. Tällaisen armeijan on oltava valmis käsittelemään hätätilanteita ja kuolemaan lopettamaan väkivaltaisten jengien tulvat. … Satyagraha-ryhmää (vanhurskauden voimaa) voidaan järjestää jokaisessa kylässä ja naapurustossa. Väkivallan torjumiseksi on kaksi tapaa [jos väkivallaton yhteisö hyökkää ulkopuolelle]. Hallitsee, mutta ei tee yhteistyötä hyökkääjän kanssa ... Mieluummin kuolema kuin kumartuminen. Toinen tapa on väkivallattomalla menetelmällä koulutettujen ihmisten passiivinen vastustuskyky. .... Niiden miesten ja naisten luoma odottamaton imago, jotka mieluummin kuolevat aggressiivisen tahdon noudattamisen sijasta, pehmentävät sekä hyökkääjää että hänen sotilaitaan. Jopa hänen pommejaan ei voida tuomita orjuuteen. Jos tämä tapahtuu väkivallan tasolle tässä maassa, se luonnollisesti nousee niin paljon, että sitä kunnioitetaan yleisesti.

Näkemysten mukaisesti, kun kyse oli natsi-Saksan vuonna 1940 Britannian saarten miehityksestä, Gandhi antoi britteille seuraavat neuvot (passiivinen vastarinta sodassa ja rauhassa):

”Haluaisin, että jätät aseesi, koska ne eivät riitä pelastamaan sinua tai ihmiskuntaa. Kutsu Herr Hitler ja Sinyor Mussolini hankkimaan mitä he haluavat maista, jotka sinä luet omaksi läsnäoloasi. Jos nämä herrat haluavat tulla kotiisi, sinun tulee poistua koteistasi. Jos he eivät anna sinun mennä vapaasti, anna miesten, naisten ja lasten tappaa sinut, mutta kieltäytyä antamasta heille omistautumista. "

Hän selitti vielä äärimmäisemmän näkemyksen sodanjälkeisessä haastattelussa vuonna 1946:

”Juutalaisten oli pakko esiintyä teurastajan veitsellä. Heidän olisi pitänyt heittää itsensä kallioilta mereen. "

Gandhi tiesi kuitenkin, että tämä väkivallattomuuden taso vaatii uskomattoman uskon ja rohkeuden, eikä kaikilla ollut sitä. Joten hän kehotti myös, että kaikkien ei pidä pysyä väkivallan vastaisena, varsinkin jos sitä käytetään suojana pelkuruuteen:

”Gandhi varoitti, että ne, jotka pelkäävät aseistamista ja vastustavat, olla osallistumatta satyagraha-liikkeeseen. "Uskon, että hän", hän sanoi, "suosittelisin väkivaltaa, jos minun pitäisi valita pelkuruuden ja väkivallan välillä.

”Tein seuraavan varoituksen jokaisessa kokouksessa. Niiden, jotka uskovat hankkineensa äärettömän enemmän voimaa sillä voimalla, jota he tiesivät käyttää passiivisella vastarinnallaan aikaisemmin, ei pitäisi olla mitään yhteyttä passiiviseen vastarintaan ja ottaa takaisin jättämänsä aseet. Emme voi koskaan sanoa, että kerran rohkeasta Khudai Khidmatgarista ("Allahin palvelijoista") tuli pelkuri Badşah Khanin vaikutuksen alaisena. Heidän rohkeutensa ei ole vain siksi, että he ovat hyviä ampujaita, vaan myös siksi, että he uhraavat kuoleman ja avaavat rinnat tulevia luoteja vastaan. ”

Vegetarismi

Gandhi yritti syödä lihaa pienenä poikana. Syynä tähän on sekä hänen uteliaisuutensa että läheinen ystävänsä Sheikh Mehtab, joka vakuutti hänet. Intiassa ikuisuus on ollut yksi hindujen ja caynu-uskomusten pääperiaatteista, ja Gandhi-perhe, kuten suurin osa hinduista ja caynuista, ei voinut olla Gujaratissa, alueella, jossa hän syntyi. Ennen Lontooseen opiskelua hänen äitinsä Putlibay ja setä Becharji vannoivat pidättäytyvänsä syömästä lihaa, alkoholia ja prostituutiota. Sanansa jälkeen hän sai paitsi ravinnonmuodon myös perustan filosofialle koko elämänsä ajan. Gandhista tuli jäykkä saavuttaessa murrosiän. Kirjaan Kasvissyönnin moraalinen perusta, hän kirjoitti myös monia aiheita käsitteleviä artikkeleita. Jotkut näistä on julkaistu The Vegetarianissa, Lontoon Etyemezler-yhdistyksen tiedotusvälineissä. [31] Monien tunnettujen älymystöjen inspiroimana Gandhi oli Lontoon Etyemezler-yhdistyksen presidentti. Hän ystävystyi myös Josiah Oldfieldin kanssa.

Nuori Mohandas, joka oli lukenut ja ihaillut Henry Stephens Saltin teoksia, puhui ja vastasi tätä henkilöä, joka kampanjoi tehokkuuden puolesta. Gandhi vietti paljon aikaa Lontoossa ja myöhemmin tukeakseen kyvyttömyyttä. Tehokas ruokavalio Gandhille ei vain vastannut ihmiskehon vaatimuksia, vaan sillä oli myös taloudellinen tarkoitus. Liha on edelleen kalliimpaa kuin vilja, vihannekset ja hedelmät. Koska monilla tuolloin intialaisilla oli erittäin alhaiset tulot, tehottomuus ei ollut vain henkinen harjoittelu, vaan myös käytännöllinen. Hän vältti lihan syömistä pitkään ja käytti paastoa poliittisen mielenosoituksen menetelmänä. Hän kieltäytyi syömästä, kunnes kuoli tai hänen toiveensa hyväksyttiin. Omaelämäkerrassaan hän kirjoittaa, että tehottomuus on hänen syvän kiintymyksensä alku Brahmaçaryaan. Hän toteaa epäonnistuvansa Brahmaçaryassa hallitsematta täysin hänen ruokahaluaan.

Bapu alkoi syödä vain hedelmiä jonkin ajan kuluttua, mutta lääkäreidensä neuvojen perusteella hän aloitti vuohenmaidon juomisen. Hän ei koskaan käyttänyt lehmänmaidosta peräisin olevia maitotuotteita. Syynä tähän ovat sekä hänen filosofiset näkemyksensä että syy siihen, että hän oli innostunut fokoosta, joka on menetelmä saada enemmän maitoa lehmästä, ja että hän lupasi äidilleen.

brahmacarya

Kun Gandhi oli 16-vuotias, hänen isänsä sairastui hyvin. Koska hän oli kovasti perheestään, hän oli isänsä kärjessä sairauden aikana. Yhtenä yönä Gandhin setä korvasi kuitenkin lyhyen aikaa Gandhi. Ohitettuaan makuuhuoneessa, hän oli vaimonsa kanssa, eikä kyennyt vastustamaan kehon haluja. Pian sen jälkeen piika ilmoitti isänsä kuolleen. Gandhi oli syvästi syyllinen eikä voinut koskaan antaa itselleen anteeksi. Hän viittaa tähän tapaukseen "kaksinkertaisena häpeänä". Tällä tapauksella on ollut niin suuri vaikutus Gandhiin, että kun hän on edelleen naimisissa, hän luopuu seksuaalisuudesta 36-vuotiaana ja valitsee celibatin.

Brahmaçaryan filosofialla, joka puolustaa puhtaasti henkistä ja käytännöllistä puhtautta, on suuri vaikutus tähän päätökseen. Seksuaalisuus ja askeettisuus ovat osa tätä ajatusta. Gandhi näki brahmaçaryan pääasiallisena lähtökohtana lähestyä Jumalaa ja todistaa itsensä. Omaelämäkerrassaan hän kuvaa taistelua himokkaiden vaatimusten ja kateellisten kriisien kanssa, joita hän tunsi vaimonsa Kasturban kanssa, jonka kanssa hän naimisissa hyvin nuorena. Hänen mielestään oli hänen henkilökohtainen velvollisuutensa oppia rakastamaan mieluummin pikemminkin pysyessään poissa seksuaalisuudesta. Gandhille brahmaçarya tarkoitti "tunteiden hallintaa ajatuksessa, sanassa ja toiminnassa".

Yksinkertaisuus

Gandhi uskoi koko sydämestä, että yhteiskuntaa palvelevalla henkilöllä tulisi olla yksinkertainen elämä. Tämä yksinkertaisuus tuo kyseisen ihmisen brahmaçaryaan. Hän aloitti yksinkertaisuuden jättämällä länsimaisen elämäntapansa Etelä-Afrikkaan. Hän kutsui sitä "vähentämään itseään nollaan", vähentämään tarpeettomia kuluja, valitsemaan yksinkertaisen elämäntavan ja jopa pesemään omat vaatteensa. Hän hylkäsi kerran hänelle annetut lahjat palvelustaan ​​yhteisölle.

Gandhi vietti yhden päivän puhumattakaan joka viikko. Hän uskoi, että puheesta pidättäytyminen antoi hänelle mielenrauhan. Näihin käytännöllisiin hinduperiaatteisiin vaikutti mahonki (sanskriti: hiljaisuus) ja työpaikka (sanskriti: rauhallisuus). Sellaisina päivinä hän kommunikoi muiden kanssa kirjoittamalla paperille. Kolme ja puoli vuotta 37-vuotiaana Gandhi kieltäytyi lukemasta sanomalehteä, koska maailmanasioiden myrskyinen tilanne aiheutti enemmän sekaannusta kuin hänen omat levottomuutensa.

Luettuaan John Ruskinin Unto This Last -julkaisut, hän päätti muuttaa elämäntapaansa ja perusti kunnan nimeltä Phoenix-siirtomaa.

Palattuaan Intiaan Etelä-Afrikasta, jossa hänellä oli menestyvä laillinen elämä, hän lakkasi käyttämästä länsimaisia ​​vaatteita, jotka hän tunnisti vauraudesta ja menestyksestä. Hän aloitti pukeutumisen, koska Intian köyhimmät ihmiset pystyivät hyväksymään, ja suositteli kotikudonta khadininia. Gandhi ja hänen ystävänsä alkoivat kutoa omien vaatteidensa kangasta kehätetyllä langalla ja rohkaisivat muita tekemään niin. Vaikka intialaiset työntekijät olivat enimmäkseen käyttämättömiä työttömyyden takia, he ostivat vaatteitaan Ison-Britannian pääoman omistamilta teollisuusvaatteilta. Gandhi on sitä mieltä, että jos intialaiset tekevät omat vaatteensa, Ison-Britannian pääkaupunki kärsii kovasti. Tämän perusteella intialaisten perinteinen pyörivä pyörä laitettiin Intian kansalliskongressin lipulle. Osoittaakseen elämänsä yksinkertaisuuden hän käytti loput elämäänsä vain yhden dhotin.

usko

Gandhi syntyi hindula, harjoitti hindulaisuutta koko elämänsä ajan ja otti suurimman osan periaatteistaan ​​hindulaisuudesta. Tavallisena hinduina hän uskoi kaikkien uskontojen olevan tasa-arvoisia ja vastusti pyrkimyksiä uskoa muihin uskontoihin. Hän oli erittäin utelias uskontotieteilijä ja lukea monia kirjoja kaikista tärkeimmistä uskonnoista. Hän sanoi seuraavan Hinduzimista:

”Sikäli kuin tiedän, hinduismi tyydyttää täysin sieluni ja täyttää koko itseni. Kun epäilykset juoksevat perässäni, kun pettymykset katsovat kasvojani eivätkä edes näe valonsätettä horisontissa, käännyn Bhagavad Gitan luo ja löydäen kappaleen, joka lohduttaa minua ja alkaa hymyillä heti. Jos elämäni oli täynnä tragedioita ja he eivät osoittaneet minulle näkyviä ja pysyviä vaikutuksia, olen sen velkaa Bhagavad Gitan opetuksille. ”

Gandhi Bhagavad kirjoitti gujarati-kommentin Gitasta. Mahadev Desai on kääntänyt gujarati-tekstin englanniksi ja lisätty esipuhe. Se julkaistiin vuonna 1946 Gandhin johdannolla.

Gandhi uskoo, että totuus ja rakkaus ovat jokaisen uskonnon ytimessä. Hän on myös kyseenalaistanut tekopyhyyden, huonot käytännöt ja dogmat kaikissa uskonnoissa ja hän on väsymätön sosiaalinen uudistaja. Joitakin hänen kommenttejaan eri uskonnoista ovat seuraavat:

”Syy siihen, miksi en voinut pitää kristinuskoa täydellisenä tai suurimpana uskonnona, oli se, että olin aiemmin vakuuttunut siitä, että hindulaisuus oli sellaista. Hinduismin puutteet olivat minulle varsin ilmeisiä. Jos immuniteetti voi olla osa Hinduzimia, se on joko haiseva osa tai tuote. En ymmärrä monien käskyjen ja aikomusten syytä (olemassaolon syy). Mitä tarkoittaa sanoa, että Vedat ovat Jumalan Sanaa? Jos se on kirjoitettu Jumalan innoittamana, miksi Raamattu ja Koraani eivät saisi olla sellaisia? Kristittyjen ystävieni tavoin muslimikaverini yrittivät palauttaa minut uskontoonsa. Abdullah Şet kannusti minua jatkuvasti tutkimaan islamia, ja hänellä oli aina sanonta siitä, kuinka kaunis hän oli. "

”Kun menetämme moraalisen perustan, siirrymme myös pois uskonnollisuudesta. Mikään ei ole moraalin yläpuolella olevaa uskontoa. Ihminen ei voi esimerkiksi väittää olevansa valehtelija, julma, ei voi hallita sielunsa ja että Jumala on hänen kanssaan. "
"Muhammadin hadithit ovat viisauden aarre paitsi muslimeille myös koko ihmiskunnalle."
Kysyttäessä, onko hän myöhemmin elämässään hindu, vastasi hän:

"Kyllä minä olen. Olen myös kristitty, muslimi, buddhalainen ja juutalainen. "
Gandhi ja Rabindranath Tagore ovat käyneet pitkät keskustelut monta kertaa, vaikka he kunnioittavat toisiaan. Nämä keskustelut kuvaavat aikansa kahden kuuluisimman intialaisen filosofisia eroja. Biharin maanjäristys 15. tammikuuta 1934 aiheutti valtavia ihmishenkien menetyksiä ja vahinkoja. Gandhi totesi, että tämä johtui ylemmän kastin hindujen synnistä, jotka eivät hyväksyneet immuniteettia temppeleissään. Tagore vastusti voimakkaasti Gandhin näkemystä ja väitti, että vaikka immuniteettikäytäntö oli vain vastenmielistä, vain luonnolliset syyt voivat johtaa maanjäristyksiin, eivät moraalisiin syihin.

esineitä

Gandhi oli tuottava kirjailija. Ollessaan Etelä-Afrikassa monien vuosien ajan, Harijan Gujarati, Hindi ja English; Palattuaan Intiaan Intian lausunnon avulla, hän toimitti monia sanomalehtiä ja lehtiä, kuten hänen julkaisemansa englantilaisen Young India -lehden ja kuukausilehden Gujarati Navajivan. Myöhemmin Navajivan julkaistiin myös hindin kielellä. Lisäksi hän kirjoitti kirjeitä ihmisille ja sanomalehtiä melkein joka päivä.

Gandhin tarina Satyagrahasta Etelä-Afrikassa (Satyagraha Etelä-Afrikassa), poliittinen esite, taisteluista Etelä-Afrikassa, sisältäen kokemukseni omaelämäkerran tarkkuudella, Hind Swaraj tai Indian Home Rule ja John Ruskinin Unto This Last Hän on kirjoittanut monia teoksia, kuten tulkintansa guajarati-kielellä. Tämä viimeinen kokeilu lasketaan taloustieteelliseksi kokeiluksi. Hän kirjoitti myös laajasti aiheista, kuten tehottomuus, ravitsemus ja terveys, uskonto ja sosiaaliset uudistukset. Gandhi kirjoitti yleensä gujarati-kielellä, mutta myös oikaisti kirjojensa Hindin ja Englannin käännökset.

Intian hallitus julkaisi Gandhin teokset vuonna 1960 nimellä Mahatma Gandhin kerätyt teokset (Kaikki Mahatma Gandhin teokset). Artikkelit koostuvat 50.000 2000 sivusta, joita on koottu noin sata osaa. Vuonna XNUMX syntyi erimielisyys, kun kaikkien teosten tarkistettu painos syytti Gandhiä seuraajistaan ​​muutosten tekemisestä heidän poliittisiin tarkoituksiinsa.

perintö

Gandhin syntymäpäivä, 2. lokakuuta, on kansallinen loma, jota vietetään Intiassa nimellä Gandhi Jayanti. 15. kesäkuuta 2007 ilmoitettiin, että "Yhdistyneiden Kansakuntien yleiskokous" hyväksyi yksimielisesti 2. lokakuuta "väkivallan maailmanpäivänä".

Sana Mahatma, jonka uskotaan usein olevan Gandhin etunimi lännessä, tulee sanoista Sans sanskritin kielessä Uha ja heitosanoista, mikä tarkoittaa henkeä.

Monet lähteet, kuten Dutta ja Robinsonin Rabindranath Tagore: Anthology -kirja, väittävät, että Rabindranath Tagore antoi Mahatma-nimikkeet ensin Gandhille. Muissa lähteissä väitetään, että tämän tittelin antoi Nautamlal Bhagavanji Mehta 21. tammikuuta 1915. Gandhi paljastaa omaelämäkerransa, että hän ei koskaan ajatellut olevansa tämän kunnian arvoinen. Manpatran mukaan Mahatma-nimike annettiin Gandhin huolelliselle omistautumiselle oikeudenmukaisuudelle ja vanhurskaudelle.

Time Magazine nimitti Gandhiksi vuoden miehen vuoden 1930. Aika-aikakauslehti Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Hän nimitti Gandhin lapsiksi Martin Luther King, Jr, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr, Desmond Tutu ja Nelson Mandela, ja sanoi, että he ovat henkisiä perillisiä väkivallattomuudelle. Intian hallitus antaa vuosittain Mahatma Gandhin rauhanpalkinnon yhteisölle valituille, maailman johtajille ja kansalaisille. Etelä-Afrikan johtaja Nelson Mandela, joka pyrkii poistamaan rodullista syrjintää, kuuluu palkinnon tunnustettuihin muihin kuin intialaisiin.

Intian hallitus käynnisti vuonna 1996 Mahatma Gandhi -sarjan 5, 10, 20, 50, 100, 500 ja 1000 1969 rupian seteleillä. Nykyään kaikissa Intiassa liikkeessä olevissa kolikoissa on Mahatma Gandhin muotokuva. Vuonna XNUMX Iso-Britannia julkaisi sarjan postimerkkejä Mahatma Gandhin syntymän XNUMX-vuotisjuhlan muistoksi.

Isossa-Britanniassa on paljon Gandhi-veistoksia. Merkittävin näistä on patsas Lontoon Tavistock Square -kadulla, lähellä University College Londonia, jossa hän opiskeli lakia. 30. tammikuuta vietetään Yhdistyneessä kuningaskunnassa nimellä "National Gandhi Memorial Day". Martin Luther King, Jr, Union Square Parkissa New Yorkissa, USA, ja Atlanta, Atlanta. Kansallisessa historiallisessa paikassa on Gandhi-patsaita Massachusetts Avenue -kadulla lähellä Intian suurlähetystöä Washingtonissa. Muistomerkki löytyy Pietermaritzburgista, Etelä-Afrikasta (missä se heitettiin junan ensimmäisestä sijainnista vuonna 1893). Madame Tussaudilla on vahateoksia museoissaan Lontoossa, New Yorkissa ja muissa kaupungeissa.

Gandhi ei saanut Nobelin rauhanpalkintoa, vaikka se nimitettiin viisi kertaa vuosina 1937–1948. [58] Vuosia myöhemmin Nobel-komitea kertoi yleisölle syvästä surusta, ettei voinut antaa tätä palkintoa, ja myönsi, että palkinnossa oli äärimmäisiä kansallismielisiä näkemyksiä. Mahatma Gandhi saisi palkinnon vuonna 1948, mutta hän ei pystynyt saamaan sitä murhansa seurauksena. Yenhi oli myös tärkeä tekijä Intian ja Pakistanin välisessä sodassa, joka syntyi sinä vuonna. Rauhanpalkintoa vuonna Gandhin kuoleman vuonna 1948 ei annettu tekosyynä, että "ei ole elinkelpoista ehdokasta", ja kun Dalay-laama palkittiin vuonna 1989, komitean puheenjohtaja totesi, että "tämä johtui osittain Mahatma Gandhin kunnioittamisesta".

Intian hallitus otti vuonna 30 vastaan ​​Birla Bhavanin (tai Birlan talon), jonka Gandhi murhattiin 1948. tammikuuta 1971 New Delhissä, ja se avattiin yleisölle vuonna 1973 nimellä Gandhi Smriti tai Gandhi Memory. Huone, jossa Mahatma Gandhi vietti elämänsä viimeiset neljä kuukautta, ja paikka, josta hänet ammuttiin yöllä kävellessä, on suojassa.

Paikassa, jossa Mohandas Gandhi murhattiin, on nyt marttyyripylväs.

Joka vuosi 30. tammikuuta, kun Mahatma Gandhi kuoli, sitä vietetään vuosittain väkivallan vastaisena ja rauhanpäivänä monien maiden kouluissa. Se vietettiin ensimmäisen kerran Espanjassa vuonna 1964. Maissa, joissa käytetään eteläisen pallonpuoliskon koulukalenteria, tätä päivää vietetään 30. maaliskuuta tai äskettäin.

Ihanteellinen ja kritiikki

Gandhin tiukka näkemys ahimsasta sisältää patsifismin, joten häntä on kritisoitu eri puolilla poliittista kirjoa.

Jaon käsite

Periaatteessa Gandhi vastusti poliittista jakautumista, koska se törmäsi uskonnollisen yhtenäisyyden näkemykseen. Hän kirjoitti Harijanissa 6. lokakuuta 1946 Intian jakautumisesta ja Pakistanin perustamisesta:

En epäröi sanoa, että Pakistanin halu olla luotava, islamin esittämä muslimien liitto on ei-islamilainen ja jopa syntinen. Se perustuu islamin ja ihmiskunnan veljeyden yhtenäisyyteen, jotta se ei häiritsisi ihmisperheen yhtenäisyyttä. Siksi ne, jotka todennäköisimmin yrittävät jakaa Intian kahteen sotaan ryhmään, ovat sekä Intian että islamin vihollisia. He voivat repiä minut erilleen, mutta he eivät voi odottaa minun sopivan mielipiteeseen, joka on mielestäni väärä. Hulluista keskusteluista huolimatta meidän ei pidä luopua pyrkimyksestämme tehdä kaikista muslimista ystäviä, ja meidän pitäisi pitää heidät rakkautemme vankina.

Homer Jack Gandhin pitkässä kirjeenvaihdossa Cinnahin kanssa Pakistanista hän kuitenkin toteaa: ”Vaikka Gandhi vastustaa henkilökohtaisesti Intian jakoa, ensisijaisesti on tehtävä yhteistyötä väliaikaisen hallituksen puitteissa, joka perustetaan yhteistyössä muslimien kongressin ja muslimien liiton kanssa. sitten hän ehdotti sopimusta, joka päättäisi jakautumisesta kansanäänestyksellä alueilla, jotka ovat enimmäkseen muslimeja. ”

Sekä Hindut että muslimit kritisoivat Gandhia tämän kaksinkertaisen näkemyksen perusteella Intian jaosta. Muhammed Ali Cinnah ja hänen nykyajan pakistanilaiset syyttivät Gandhia muslimien poliittisten oikeuksien loukkaamisesta. Vinayak Damodar Savarkar ja hänen liittolaisensa syyttivät Gandhia silmien sulkemisesta muslimien brutaalisuudesta hinduja vastaan ​​ja antaneen Pakistanin luomisen poliittisesti. Tästä on tullut poliittisesti kiistanalainen aihe: jotkut, kuten pakistanilais-amerikkalainen historioitsija Ayesha Jalal, väittävät, että Gandhi ja kongressin haluttomuus jakaa valtaa muslimiliiton kanssa kiihdyttivät jakautumista; Toiset, kuten hindujen kansallispoliitikko Pravin Togadia, sanovat, että Intia jakautui Gandhin johtaman äärimmäisen heikkouden seurauksena.

Gandhi ilmaisi tyytymättömyytensä jakoon myös vuonna 1930, kun hän kirjoitti Palestiinan jaosta ja Israelin valtion perustamisesta. Hän kirjoitti 26. lokakuuta 1938 Harijanissa:

Saan erilaisia ​​kirjeitä, joissa minua pyydetään esittämään mielipiteeni arabijuutalaisten kysymyksestä Palestiinassa ja siitä, mitä juutalaiset asuvat Saksassa. Epäilen ilmoittavan mielipiteeni tästä erittäin vaikeasta kysymyksestä. Olen myötätuntoinen kaikille juutalaisille, tutustuin heihin läheisesti Etelä-Afrikassa. Jotkut heistä ovat olleet ystäviäni koko elämän. Näiden ystävien ansiosta sain tietää, että juutalaisia ​​on vainottu vuosien ajan. He eivät olleet koskemattomia kristinuskoon, mutta myötätuntoni ei sokea silmiäni oikeudenmukaisuuden vaatimuksista huolimatta. Juutalaisten kansallinen itku ei ole kovin houkutteleva minulle. Tätä varten haettiin lupaa Raamatusta, ja Palestiinaan palanneet juutalaiset hakivat sitä. Miksi he eivät voisi hyväksyä maita, joissa he ovat syntyneet ja ansainneet henkensä kotimaanaan, kuten muut ihmiset maailmassa? Aivan kuten Britannia kuuluu britteihin ja Ranska Ranskaan, Palestiina kuuluu arabeihin. On väärin ja epäinhimillistä yrittää kohdistaa juutalaisten tahtoa arabeille. Palestiinassa tällä hetkellä tapahtuvaa ei voida selittää millään moraalisäännöksillä.

Väkivaltaisen vastarinnan kieltäytyminen

Gandhistä tuli myös tavoite poliittisella areenalla, koska se kritisoi työntekijöitä itsenäisyyden saavuttamisesta väkivaltaisilla menetelmillä. Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh ja Rajguru kieltäytyivät protestoimasta heidän pidätyksiään, ovat joillekin syyttäneet syytöksiä.

Tästä kritiikistä Gandhi sanoi: "Aika aikoina oli ihmisiä, jotka kuuntelivat minua näyttämään kuinka taistella aseettomasti brittien kanssa, kun heillä ei ole aseita, mutta tänään sanotaan, että väkivallan vastainen [hindu-muslimien kapinata vastaan] ei ole ratkaisu, ja siksi ihmiset pitäisi aseistaa puolustamiseen."

Hän käytti tätä väitettä vielä muutamissa artikkeleissa. Artikkelissaan "Sionismi ja antisemitismi" (sionismi ja antisemitismi) hän tulkitsee ensin juutalaisten vainon Natsi-Saksassa Satyagrahan yhteydessä. Se tarjoaa passiivisen vastarinnan keinona vastustaa juutalaisten vainoa Saksassa,

Jos olisin juutalainen ja syntyisin Saksassa ja ansaitsin siellä elämäni, näkisin Saksan kotimaana, ainakin yhtä suuri kuin pitkä valkoinen saksalainen, ja sanoisin, että hän joko ampua minut tai heittää minut luolaan; Kieltäydyn karkotuksesta tai syrjinnästä. Näin toimiessani en odota juutalaisten ystävieni osallistuvan tähän kansalaisvastarintaan, koska luottaisin siihen, että jäljelle jääneet seuraavat lopulta minun esimerkkiäni. Jos juutalainen tai kaikki juutalaiset hyväksyvät tässä ehdotetun ratkaisun, he eivät huonompi kuin nyt. Ja vapaaehtoinen kärsimys antaa heille iloa vastarintaa vastaan. Hitlerin väkivalta näitä tekoja vastaan ​​voi olla juutalaisten yleinen joukkomurha. Mutta vaikka juutalainen mieli valmistautuu vapaaehtoiseen kärsimykseen, jopa tämä joukkomurhan unelma voi muuttua kiitollisuuden ja ilon päiväksi, että Jehova pelastaa rodun tyrannin käsistä. Kuolemassa ei ole mitään pelottavaa niille, jotka pelkäävät Jumalaa.

Gandhiä on kritisoitu paljon näistä lausunnoista. Artikkelissaan "Kysymyksiä juutalaisista" hän vastasi: "Ystävät lähettivät minulle kaksi leikettä, joissa kritisoitiin juutalaisia ​​koskevaa pyyntöäni. Molemmissa kritiikkeissä juutalaisille kerrottiin, että en ehdottanut mitään uutta ehdottamalla passiivista vastustusta heitä kohtaan tehtyihin virheisiin ... ..Se on puolustautuneen sydämen väkivallan luopuminen ja tämä on tehokas käytäntö, joka perustuu tähän suureen luopumiseen. Hän vastasi kritiikkiin artikkeleillaan "Vastaa juutalaisille ystäville" ja "Juutalaiset ja Palestiina": "Sydämestäni luopuminen väkivallasta ja tämä on tehokas käytäntö, joka johtuu tästä suuresta luopumisesta."

Gandhin näkemykset juutalaisista juutalaisten holokaustin kohdalla aiheuttivat kritiikkiä monilta kommentaattoreilta. Gandhi julkaisi 24. helmikuuta 1939 erittäin tiukan avoimen kirjeen sionismia vastakohtana. Buber totesi, että oli hankalaa verrata Ison-Britannian käyttäytymistä Intian kansalaisia ​​kohtaan ja mitä natsit tekivät juutalaisia ​​vastaan; ja jopa totesi, että Gandhi tuki kerran voimankäyttöä, kun intialaiset olivat vainon uhreja.

Gandhi tulkitsi natsien juutalaisten vainon 1930-luvulla Satyagrahan kannalta. Marraskuussa 1938 päivätyssä artikkelissaan hän ehdotti passiivista vastarintaa ratkaisuna tähän vainoon:

Saksalaisten juutalaisten vaino tuntuu olevan historiassa ennennäkemätön. Muinaisten aikojen tyrannit eivät olleet koskaan saavuttaneet hulluuden tasoa, jonka Hitler saavutti tänään. Hitler jatkaa tätä hulluutta uskonnollisella päättäväisyydellä. Siksi kaikenlainen epäinhimillinen käyttäytyminen, jota hänen yrittämänsä eliitin ja militantin nationalismin uskonto vaatii, on ihmiskäyttäytyminen, joka palkitaan nyt ja myöhemmin. Syy suoraan sangen hulluan, mutta rohkeaan nuoruuteen romahtaa koko kilpailun aikana uskomattomalla raakuudella. Jos tapahtuu sota, jota voidaan pitää taistelussa ihmiskunnan puolesta, sota, joka avataan Saksalle koko rodun vainon estämiseksi, on täysin perusteltua. Horisontini ulkopuolella on keskustella tällaisen sodan hyvistä ja huonoista puolista. Vaikka Saksaa ja juutalaisia ​​vastaan ​​ei olisi sotaa näistä rikoksista, liittoa Saksan kanssa ei voida solmia. Kuinka voidaan luoda liitto kansakunnan kanssa, joka sanoo taistelevansa oikeudenmukaisuuden ja demokratian puolesta, mutta on molempien vihollinen? ”

Glenn C. Altschuler kyseenalaistaa moraalisesti Gandhin neuvon sallia brittien miehittää natsi-Saksa. Gandhi kertoi brittille: ”Jos he haluavat tunkeutua kotisi, poistu koteistasi. "Jos he eivät anna sinun mennä vapaasti, anna teurastaa miehet, naiset ja lapset, että hyväksyt sitoutumisen heihin."

Varhaiset eteläafrikkalaiset artikkelit

Jotkut Gandhin ensimmäisten vuosien Etelä-Afrikassa kirjoittamat artikkelit olivat keskustelun aiheita. Kuten kaikkien hänen teostensa julkaisemassa kokoelmassa "Mahatma Gandhin kerätyt teokset", Gandhi kirjoitti aikansa Etelä-Afrikan vankilasta "Intian lausunto" -lehdessä vuonna 1908: "Suurin osa kotimaisista vankeista on vain yhden askeleen eläinten yläpuolella ja ovat usein ongelmallisia keskenään." he tappelevat. " Gandhi puhui samassa kokoelmassa jälleen julkaisemassaan 26. syyskuuta 1896 pitämässään puheessa ”raa'asta kaffirista, joka kerää riittävästi eläinsarjaa metsästääkseen yhden saaliin ja ostaa voittoa yhdellä kunnianhimoisella tavalla ja viettää elämänsä unessa ja alasti”. Nykyään termillä Kaffir on halventava merkitys, mutta on huomattava, että Gandhin merkitys ajassa oli erilainen kuin nykyään. Jotkut syyttivät Gandhia rasismista tällaisten kommenttien vuoksi.

Kaksi Etelä-Afrikan historian professoria Surendra Bhanaa ja Goolam Vahed keskustelivat näistä keskusteluista aiheesta The Making of Political Reformer: Gandhi Etelä-Afrikassa, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (Poliittisen uudistajan kehitys: Gandhi vuosina 1893–1914 Etelä-Afrikassa). Ensimmäisessä luvussa "Gandhi, afrikkalaiset ja intialaiset Colonial Natalissa" "Valkoisen säännön" alla he keskittyvät afrikkalaisten ja intialaisten yhteisöjen suhteisiin ja politiikkoihin, jotka aiheuttavat rotusyrjintää ja siten jännitteitä näiden yhteisöjen välillä. Heidän näistä suhteista tekemänsä päätelmän mukaan "nuoreen Gandhiin vaikuttivat 1890-luvulla vallinneet rodullisen syrjinnän käsitteet". Hän kertoi myös, että Gandhin vankilakokemukset saivat hänet olemaan herkempi afrikkalaisten tilanteelle ja että Gandhi pehmeni myöhemmin; He toteavat, että ilmaistaan ​​ennakkoluulojaan afrikkalaisia ​​kohtaan he ovat vähemmän kategorisia ja avoimempia näkemään yhteisiä tavoitteita. " "He sanovat, että heidän negatiiviset näkemyksensä Johannesburgin vankilassa koskevat pikemminkin tuomittuja afrikkalaisia ​​kuin afrikkalaisia."

Etelä-Afrikan entinen presidentti Nelson Mandela oli Gandhin seuraaja huolimatta yrityksistä estää Gandhin patsaan avaamista Johannesburgissa vuonna 2003. Bhana ja Vahed kommentoivat veistoksen avaamiseen liittyviä tapahtumia teoksessaan Poliittisen uudistajan tekeminen: Gandhi Etelä-Afrikassa, 1893–1914. ”Gandhin perintö Etelä-Afrikkaan” -osiossa ”Gandhi on inspiroinut monia sukupolvia eteläafrikkalaisia ​​aktivisteja, jotka yrittävät lopettaa Valkoisen hallinnon. Tämä perintö yhdistää hänet Nelson Mandelaan niin, että Mandela on tietyssä mielessä saanut aikaan Gandhin toiminnan. " He jatkavat viittaamalla keskusteluihin, jotka käytiin Gandhin patsaan avaamisen aikana. Näistä kahdesta Gandhiä koskevasta näkökulmasta Bhana ja Vahed päättelevät: ”Ne, jotka yrittävät käyttää Gandhia poliittisiin tarkoituksiinsa apartheidin jälkeisessä Etelä-Afrikassa, eivät voi lisätä mitään tapaukseensa, kun he ovat tietämättömiä Gandhista koskevista tosiasioista, ja he sanovat yksinkertaisesti olevan rasistinen. astetta tapahtumia. ”

Äskettäin Nelson Mandela osallistui konferenssiin 100. tammikuuta - 29. tammikuuta 30 New Delhissä, ja samanaikaisesti satyagrahanin Etelä-Afrikkaan saapumisen 2007-vuotispäivän kanssa. Mandela Gandhi esiintyi myös elokuvassani elokuvan Etelä-Afrikassa ensi-illassa heinäkuussa 2007 videoleikkeellä. Elokuvan tuottaja Anil Kapoor puhui tästä leikkeestä seuraavasti: “Nelson Mandela lähetti erityisviestin elokuvan avaamiseen. Mandela puhui paitsi Gandhista myös minusta. Kiitos minulle tämän elokuvan tekemisestä lämmittää sydäntäni ja saa minut tuntemaan vaatimattomuutta. Olisin kuitenkin pitänyt kiittää heitä siitä, että annoin minun ampua tämä elokuva Etelä-Afrikassa ja tehdä maailman ensi-ilta täällä. Mandela tuki elokuvaa suuresti. ” Etelä-Afrikan presidentti Thabo Mbeki liittyi avaukseen muun Etelä-Afrikan hallituksen kanssa.

Muut arvostelut

Dalitialainen kastijohtaja BR Ambedkar Gandhi tuomitsi termin Harijans, jota hän käytti viitaten dalit-yhteiskuntaan. Tämän termin tarkoitus on "Jumalan lapset"; ja jotkut ovat tulkineet sitä, että dalitit eivät saavuta sosiaalista kypsyyttä ja että etuoikeutettu intialainen kasti tarkoittaa paternalistista asennetta. Ambedkar ja hänen liittolaisensa kokivat myös, että Gandhi loukkasi Dalitin poliittisia oikeuksia. Gandhi väitti, että vaikka Dalit-aktivistit, kuten Ambedkar, syntyivät Vaishya-kastissa, ne pystyivät puhumaan dalitsien puolesta.

Intialainen tutkija Koenraad kritisoi Gandhiä Elstissä. Hän kyseenalaisti Gandhin passiivisen vastarinnan teorian tehokkuuden ja totesi, että se voisi tehdä vain muutamia kompromisseja britteiltä. Elst väitti myös, että Intian itsenäisyys hyväksyttiin, koska britit pelkäsivät väkivaltaisia ​​tekoja, eivät passiivista vastarintaa (myös resurssien ehtyessä toisen maailmansodan jälkeen). Elstin mukaan esimerkki tästä on Subpast Chara Bose-intialaisen yhteisön tuki Intian kansallisarmeijalle. Hän toteaa kiitoksena: "Tärkein syy siihen, miksi Gandhi tuli kuuluisaksi, on, että hän on siirtomaayhteiskuntien vapaudenjohtajien ainoa johtaja, joka tuottaa politiikkoja ja strategioita, jotka ovat lähtöisin paikallisesta kulttuurista kuin länsimaisista malleista (kuten nationalismi, sosialismi, anarkismi)."



jutella

Ole ensimmäinen, joka kommentoi

Yorumlar